/>
Яблоков И.Н., доктор философских наук
Немецкийфилософ и социолог Г. Зиммель, представитель “философии жизни”, основоположникформальной социологии, был в то же время одним из родоначальников социологиирелигии. В своих главных трудах — “О социальной дифференциации”, “Социология”,“Основные вопросы социологии: индивидуум и общество” — он анализировал ирелигию. Для социологии религии особенно важны такие его работы, как “Религия.Социально-психологический этюд”, “К вопросу о гносеологических истокахрелигии”, “К социологии религии”, “Проблема религиозного положения”.
Исследованиерелигии Зиммель базировал на соответствующих философских предпосылках, при этомисходной являлась категория индивидуальной жизни. Ей внутренне присущаантиномия: жизнь Дается лишь однажды, неповторима, недолговечна, но протекает вконтексте всеохватывающего процесса функционирования общества, в потокенепрерывной и универсальной истории человечества. Зиммель ставил вопрос: какличностная жизнь отдельного соединяется с движением общества и истории, спомощью каких механизмов осуществляется процесс социации индивида. И отвечал спомощью разрабатываемых им понятий “взаимодействие”, “обобществление”, “форма”.Взаимодействие рассматривалось Зиммелем в качестве регулятивного мировогопринципа: все находится со всем в каком-либо взаимодействии. С этой точкизрения, общество появляется там, где во взаимодействие вступает множествоиндивидов. В ходе взаимодействия происходит обобществление индивидов в“общество — бытие” человечества..
Вовсем многообразии социальных явлений Зиммель особо выделял “чистые формы”обобществления. Формы — это константы, правила, способы реализации содержаний,универсальные элементы, проявляющиеся в каждом единичном действии,остающиеся-тождественными в потоке многообразных, исторически изменчивыхсоциальных явлений.
Учеловека имеется неупорядоченная масса душевных и материальных потребностей,образующая вещество жизни. Каждый род потребностей удовлетворяется в своихформах. Например, техника дает форму, в которой осуществляется господство надприродой, рынок — форма приобретения и обмена благ, общество в качестве формыобеспечивает межчеловеческие связи. Жизнь насыщает формы веществом, а с помощьюразличных форм перерабатывается душевное и физическое вещество жизни.
Формы,развивал свою мысль Зиммель, репрезентируют индивидууму инварианты связей,повторяющиеся в движении общества и истории, они задают отдельному социальноеигровое поле действия. Следовательно, индивидуальность человека формируется невдали от социальных условий, но всегда в процессе воздействия на негоисторических форм. Индивидуальность представляет собой не просто развертываниедушевных и материальных потребностей, она возникает в процессе воздействияопределенных форм, в ходе наполнения их соответствующим веществе жизни.Социальная идентичность достигается в результате струк-турирования душевнойматерии с помощью фиксированного oб-щественного образца действия, т. е.является активным индивидуально-творческим смешением этой материи с формой.
Многообразныеформы человеческого сообщества вбирают в себя жизненный материал, и наоборот,неизменная форма взаимовлияний может наполняться самыми различными содержаниями.Формами являются семейная организация, обычай, нравственность, право,государственная власть и др. К формам, посредством которых людское сообществосоздает для себя гарантию правильного поведения индивидуума, Зиммель относилрелигию. Он полагал, что необходимый порядок, существующий в обществе, являетсяплодом некоей совершенно недифференцированной формы, в которой моральная,религиозная и юридичес-кая санкции еще покоятся в нерасчлененном единстве, —таков дхарма у индусов, темис у Древних греков, фас у латинян. Рассматриваярелигию как область, отграниченную от других, мель создал абстрактную модельрелигиозной формы, “чистый тип” религии, проанализовал формальныезакономерности, по которым она конституируется, показал вклад религии вдостижение индивидом идентичности в ходе социализации.
Зиммельразличал религиозность и религию и подчеркивал, что не религия создаетрелигиозность, а наоборот. Религиозность — это “целостная фундаментальнаяустроенность души”, “фундаментальное бытие религиозной души”. Она обнаруживается в религиозной вере, а сам этот душевный факт есть нечто тафизическое. В вереживет и выражает себя религиозное бытие, смысл и значимость которого совершеннонезависимы от содержания, вкладываемого в него верой. Когда человек противопоставляетсебе метафизически-божественный образ, превосходящий все эмпирическиечастности, он проецирует на него то, что в нем самом является метафизическим,то, что в нем самом лежит по ту сторону всего эмпирического. Метафизическаяценность, сверх-единичное пребывает в самом религиозном бытии человека. Вера,которая возникает в отношениях человека к человеку, является религиозной верой.Вера в Бога представляется такой же устремленной вовне настроенностью субъекта,лишенной связи со своим эмпирическим предметом, утратившей свой относительныйхарактер. Создавая свой объект из себя самой, возвышая его до степениабсолютного, вера принимает социологическую форму. И хотя душа черпает силы длятаких взлетов из собственных недр, она — проходя стадию веры в Бога — обретаетболее концентрированную и продуктивную форму. Душа противопоставляет свои силысебе самой, получая в результате возможность расти и добиваться недостижимых вобычных условиях успехов в овладении духовными ценностями, а также вновьвбирать их в себя после того, как они обретут эту форму. Благодаря подъемурелигиозного настроения на трансцендентный уровень, в силу его объективации,опредмечивания, происходит и развитие предметов религии. Специфическоесодержание чувства, возникнув в форме межиндивидуального взаимодействия,переносится на отношение к трансцендентной идее. Она образует новую категорию,в которой находят совершенное воплощение те формы или содержания, истокикоторых лежат в отношениях между людьми. Предметы религии в свою очередь могутдавать различным ситуациям, обстоятельствам, отношениям новые импульсырелигиозной святости и силы. Религия “представляет в субстанции то, чторегулирует групповую жизнь как форма и функция”, она “некоторым образом как разв том и состоит, чтобы это субстанциализировать”. Религия есть чистейшая,возвышенная над всеми конкретными частностями форма единства общества.
Рассматриваяпричины возникновения и сущность религии, Зиммель выделял связи и интересы,находящиеся “по ту” и, большей частью, “по эту сторону религии”. И “по ту”, и“по эту” сторону религии он обнаруживал “религиозные моменты”, исход-ные пунктына пути возникновения того, что в качестве религии обрело самостоятельность ицелостность. Религиозные чувства импульсы проявляются не только в сфере религии;они присутствуют в многочисленных и разнообразных связях как элемент,участвующий во многих ситуациях и оказывающий свое влияние на развитие событий.По мере достижения характерными чертами этого элемента высшей точки развития иобретения законченного и яркого выражения и сам он отъединяется от всех прочихэлементов — возникает религия как абсолютно обособившаяся всего остального мираобласть. Религия в качестве самостоятельного жизненного содержания, вполнесамозамкнутой сферы со-стоит в изоляции этого элемента. С другой стороны,сформировавшиеся религиозные интересы проявляются в социологических религиозныхформах, которые становятся вместилищем чувств, связанных с отправлениемрелигиозного культа. Социологическим формам достаточно лишь соприкоснуться срелигиозным на строением или проникнуться им, чтобы возникла форма религии каксамостоятельный образ мыслей и действий.
Помнению Зиммеля, существует три момента жизненного круга, в которых проявляется“религиозная тональность” души: это отношение человека к природе, судьбе,окружающему его миру людей. Прежде всего религиозность коренится вэмоцио-нальном восприятии природы. Последняя возбуждает в наше душе какэстетическое наслаждение, так и страх и чувство пре-клонения перед своейнеобъятной мощью. Мы ощущаем в природе нечто чуждое нам, свой вечный антипод, вто же время oна рождает в нас глубинное чувство — трепет. Оно посещает на когдамы искренне тронуты и взволнованы не исключительной красотой и величием явленийприроды, а погружены в созерцание солнечного луча, дрожа просвечивающего сквозьдревесную листву, когда видим, как гнется под ветром ветка, или наблюдаемвнешне совершенно непримечательные вещи, которые заставляют страстно колебатьсяструны нашей души. Это и есть религиозность, хотя еще не религия, но уже тотпроцесс, который приводит к религии, переселяя человека в областьтрансцендентального, процесс превращения собственной сущности в собственныйобъект, который вновь принимает ее в себя. Телеологическое доказательство бытияБожьего (наличие в мире красоты, формы, порядка, указывающее на существованиецелесообразно созидающей абсолютной силы) представляет собой логическоеоформление этого религиозного процесса. Подобным образом Бог как творец миравозникает благодаря потребности в. продолжении причинного ряда, а, значит,религиозный, стремящийся ввысь, к трансцендентному элемент присутствует уже нанизших ступенях причинно обусловленного процесса.
Второйобластью, по отношению к которой душа может занимать проникнутую религиознымчувством Позицию, Зиммель считал судьбу. Судьбой называют те впечатления ивлияния, которые испытывает человек во время своего жизненного развития,сталкиваясь с вещами внешними, инородными по отношению к нему. Понятие судьбыприобретает характер случайности, проявляющейся как сила, которая противостоитидущему из глубины души ощущению смысла жизни. Религиозное переживание,связанное с вопросами судьбы (которая по самому своему понятию являетсянезависимой от нас силой), формируется в результате продуктивных, лежащих в основенашей духовной Природы религиозных сил. Переживание судьбы получает религиознуюокраску не от трансцендентной силы, вера в существование которой есть в душе.Таково особое качество самого чувства: сосредоточенное погружение в себя, порывк чему-то высшему, духовный взлет, благоговение перед божеством или отчаяниесами по себе религиозны; свой предмет религия производит как своюобъективизацию или подобие, точно так же, как чувственное ощущение создает свойобъект, противостоящий ему, из самого себя. В судьбе сплетаются взаимосвязи,отношения, значения, чувства, которые еще не являются религией и чьефактическое содержание для душ, настроенных в ином ключе, не имеет ничегообщего с ней, но взаимосвязи, отношения и т.д., сами строя для себя царство объективного,создают “религию”, т. е. предметный мир веры. Далее Зиммель рассматривалотношения, связывающие человека с миром людей, а также источники религии врамках данных отношений. Он замечал, что прежде всего в этой области действуютсилы и значения, которые получают религиозную окраску не от уже существующейрелигии, а сами поднимаются ее уровня. Он считал источниками религиозной жизни,происхождения религии “модусы общественной жизни”. Имеются с циальныеотношения, взаимосвязи между людьми, являющиеся по сути религиозными. Этоименно те коммуникативные ценное ти, которые, отрываясь от непосредственногосоциального интереса, составляющего их содержание, и воспаряя в трансцендентноеизмерение, означают религию в узком, собственном смысле слова.
Помнению Зиммеля, сторона социальной сущности — единство — претворяется всоответствующую сторону религиозной сущности. Групповое единство склоннооблекать свои структуры в трансцендентные формы и брать на вооружениерелигиозной чувство. Синтез индивидуумов в более высокую форму групповогоединства в глазах отдельной личности некое чудо. Поэтому личностноесуществование чувствует себя втянутым в игру преодолимых сил.
Правои обычай, язык и традиции, все то, что называют объективированным духом,предстает перед индивидуумом как гигантское хранилище. Кажется, будто оносоставлено не из “вкладов”, сделанных индивидуумами, а является порождениемтого самого загадочного единства, живущего созидательной, животворящей жизнью ипо своим сверхиндивидуальным законам — по ту сторону границ, в которыезаключена сумма индивидуумов. Эта реакция не связана с группой как суммойлюдей, вполне осязаемой и не таящей в себе ничего загадочного. Она относится кфакту, что эта сумма — больше, чем просто сумма: ею развиваются силы, которыми индивидуумыне обладают, а из соединения подобных сумм вырастает единство более высокогоранга. “Принадлежность Бога к группе, — писал Зиммель, — отправлениерелигиозного культа как дела всей общины, искупление группой прегрешений,совершаемых индивидуумами против религии, общая ответственность группы заподобного рода прегрешения по отношению к Богу — все эти типичные фактыпоказывают, что божество является как бы трансцендентным местом сосредоточениягрупповых сил, что взаимодействия и взаимовлияния, осуществляющиеся вдействительности между элементами группы и образующие это единство вфункциональном плане, преобразились в лоне Бога в самостоятельные сущности;динамика групповой жизни, выйдя за рамки отдельных ее материалов и носителей,устремляется в результате бурного подъема религиозного настроения в областьтрансцендентного, достигнув которой она выступает по отношению к этимчастностям, носящим относительный характер, как абсолют. Старое представление,согласно которому Бог есть абсолют, а все человеческое — относительно,приобретает здесь новый смысл; между людьми существуют отношения, которыенаходят свое субстанциональное выражение в представлении о Божественном”.
Социологполагал, что существует сходство между отношениями индивидуума к божеству и егоотношением к социальной общности. Решающую роль тут играет чувство зависимости.Индивидуум чувствует себя привязанным ко всеобщему, высшему, к тому, из чего онвозникает и куда уходит, чему отдает всего себя и от чего в то же время ожидаетосвобождения и избавления, от чего отличен и с чем все-таки тождествен. Боганазвали coincidentia opposttorum (совпадение противоположностей), в нем видяткак бы фокус, в котором безраздельно сливаются все противоположности бытия. Онвмещает неисчислимое множество нюансов и отношения души к Богу и Бога к душе.Любовь и отчуждение, смирение и наслаждение, восхищение и раскаяние, отчаяние инадежда, подчинение могущественной верховной власти и определенная мерасвободы, воздаяние и кара и т. д. — все эти противоречия “душа словно втягиваетв себя и вновь выдыхает”. 3им-мель утверждал: “Благоговейное отношение ребенкак своим родителям; отношение проникнутого энтузиазмом патриота к своемуотечеству или охваченного тем же настроением космопо-лита ко всемучеловечеству; отношение рабочего к своему под мающемуся в упорной борьбе классуили кичащегося своими рянскими доблестями феодала — к своему сословию;отношение подданного к своему повелителю, пред волей которого он с готовностыоповергается в прах, или бравого солдата к своей мии — все эти отношения с ихбесконечно разнообразным содержанием имеют между собой все же что-то общее,если взглянуть на них с формально-психологической стороны, — всем им присущтон, который следует назвать религиозным”. Этим отношениям, продолжал Зиммель,свойственна смесь безоговорочного самопожертвования и эвдемонистскоговожделения, смирения и возвышения, чувственной непосредственности ибесчувственной абстракции. Тем самым возникает определенная степень напряжениячувства, интимность и прочность внутреннего отношения встроенность объекта внекий высший порядок, который, однако, воспринимается им и как нечто глубокоинтимное и личное.
Итак,согласно Зиммелю, существуют религиозные потребности, “религиозные порывы”, ккоторым относится стремление восполнить несовершенства жизни, примиритьпротиворечия между людьми, достичь прочности и стабильности, справедливости иединства, счастья и блага. Эти потребности суть психический материал, душевноевещество, из которого может возникнуть религия, но сами по себе они еще несоставляют ее, а являются необходимым условием рождения религии. Например,можно пытывать жажду счастья, но не стать религиозным. Религия нечто большее, аименно “душевный способ жить и переживать мир”. Религия, по мнению Зиммеля, —это форма наличного бытия, приспособленная для удовлетворения религиозныхпотребностей, придающая фрагментарному, шаткому существованию единство, смысл исовершенство. Она становится предметной и видимой в качестве религии только втом случае, если усваивает определенное вещество жизни. Социолог различал двеповерхности наличного бытия, как бы два этажа жизни. Нижняя поверхность естьуровень опыта и практики: здесь осуществляется планомерное овладение природой спомощью техники, сознательное управление душевными процессами имежчеловеческими связями посредством общества. Техника обеспечиваетудовлетворение потребностей первой степени, которая требует форм,непосредственно воспроизводящих жизнь. На другом этаже удовлетворяютсяпотребности второй степени, более высокого рода. Этот уровень является сферойискусства, игры, науки и религии. От форм, действующих на первом этаже, религияотличается двумя признаками: во-первых, она стремится к тому, чтобы защититьдействительность как целое, в ее тотальности, единстве; во-вторых, она имеетдело с уже обработанным веществом. Религиозная жизнь создает мир еще раз,придает всему бытию определенный тон. Из вещества действительности она выбираетто, которое соответствует ее потребностям; пригодно всякое вещество, в томчисле и природное, но для нее предпочтителен преимущественно общественныйфактический материал, касающийся области межчеловеческих взаимоотношений, изкоторого строится собственно религиозная действительность.
Таккак в человеческом наличном бытии нет ни одного пункта, который мог быобъединить многообразные стремящиеся друг от друга силы общества, религияпереносит точку единения в по-тусторойниЙ мир. Бог становится формулой“трансцендентного места сил группы”, именем социально интегрированногоединства. В Боге, следовательно, в потустороннем мире, достигается чистейшее,возвышеннейшее, завершеннейшее осуществление того, что в обществе всегдаостается отрывочным.
Зиммельобращал внимание на “парадокс религии”: она развертывается не по ту сторонужизни, а глубочайшим образом коренится в ней, но достигает расцвета за еепределами, связывает ее распадающиеся нити в трансцендентных пунктах. Социологполагал, что. религия способствует преодолению противоречий, которые ведут ксерьезным общественным конфликтам: в обществе индивид получает блага лишь всоревновании с другими, верующий же может обрести душевное благо не обделяя приэтом других; если в обществе индивид осуществляет себя, вырывая у всеобщностисвою свободу, то для верующего в Царстве Божием свобода и связанностьсовпадают. Хаотичное, расколотое вещество общества наполняет религиозную формуи посредством этой формы направляется к интегративной “точке схода” — к Богу.Человек пользуется религиозной силой трансцендирования, чтобы выразить своиинтегративные стремления. Содержание и явление религии представляют собойсоединение вещества жизни и религиозной формы. Объективные религиозныеобразования — церковь и догматика, по мнению Зиммеля, суть только слабыйотблеск чистой формы религии. Социальный институт церкви с течением временистановится негибким, догматика превращается в самоцель. Поэтому индивидуальнаярелигиозность постоянно приходит в противоречие с догматикой, церковью иколеблет их.
Список литературы
Дляподготовки данной работы были использованы материалы с сайта www.religiovedenie.ru/