КОНСТАНТИНОПОЛЬСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ
Диптих Православных Церквей начинается с
Церкви Константинопольской. Ее значение в Соборе Православных Церквей
исторически определилось тем, что кафедра Константинопольского епископа
находилась некогда в столице Византийской империи – Царьграде, Новом Риме.
После разрушения этой Империи (символической датой ее падения считается 1453-й
год) Константинопольская Церковь сохранила свой статус.
ИСТОРИЯ КОНСТАНТИНОПОЛЬСКОГО
ПАТРИАРХАТА
История Константинопольской Церкви, как
никакой другой Поместной Православной Церкви, тесно связана с одним городом –
Константинополем (ныне Стамбул), или просто “Городом”, как его до сих
пор называют греки. Благодаря этому городу Константинопольская Церковь получила
свой особый статус в семье Поместных Православных Церквей. Действительно, через
некоторое время после того, как Константинополь стал новой столицей Римской
империи, местная епископская кафедра заняла второе место после Римской, как об
этом говорится в третьем правиле Второго Вселенского Собора:
“Константинопольский епископ да имеет преимущество чести по Римском
епископе, потому что город оный есть новый Рим”. Константинополь и
Константинопольская Церковь всегда были и до сих пор остаются связанными некими
таинственными и нерасторжимыми узами. И хотя на протяжении двадцатого столетия,
да и ранее неоднократно рассматривались варианты перенесения
Константинопольской кафедры в другие страны, эти проекты так и не были осуществлены.
И сейчас, несмотря на то что основная паства этой Церкви рассеяна по всему
миру, ее центр по-прежнему находится в Константинополе. Здесь у
Константинопольской Церкви остается немногим более 2000 человек – в основном,
престарелых греков, число которых стремительно сокращается. Дети этих греков
уже давно переселились в Грецию. Поэтому со смертью оставшихся в Турции
православных фактически исчезнет местная паства Константинопольского
Патриархата. Несмотря на это, Константинопольская Церковь, по всей видимости,
будет по-прежнему хранить свою связь с Константинополем.
Как уже было
сказано, Константинопольская Церковь получила свой особый статус главным
образом в силу политических причин. Об этом помимо приведенного третьего
правила Второго Вселенского Собора ясно говорится в 28-м правиле Четвертого
Вселенского Собора: “Престолу ветхаго Рима отцы прилично дали
преимущества: поелику то был царствующий град. Следуя тому же побуждению и сто
пятьдесят боголюбезных епископов представили равные преимущества святейшему
престолу новаго Рима, праведно рассудив, да град, получивший честь быть градом
царя и синклита, и имеющий равные преимущества с ветхим царственным Римом, и в
церковных делах возвеличен будет подобно тому, и будет вторый по нем.”
Таким образом, епископская кафедра Нового Рима получила равный статус с
престолом Ветхого Рима потому, что Новый Рим – Константинополь – стал
“градом царя и синклита”. Уже позже стали распространяться легенды о
том, что Константинопольская Церковь была основана апостолом Андреем
Первозванным и что ее первым епископом был апостол от 70-ти Стахий. Эти легенды
имели целью оправдать беспрецедентное повышение статуса Константинопольской
Церкви не только политическими причинами, но также ее якобы апостольским
происхождением, которое имеют другие древние Патриархаты.
История
Константинопольской Церкви может быть разделена на пять периодов. Эти периоды
имеют четкие границы и в большой степени связаны с историей Константинополя.
1. Период
“торжества Православия”, который начался в 330 году и конец которого
условно можно ограничить 843 годом, когда была одержана окончательная победа
Православия над иконоборчеством.
Это период
формирования практически всех аспектов церковной жизни: вероучительного,
этико-аскетического, канонического и т.д. Во-первых, за эти пять столетий было
сформулировано и облечено в догматические положения данное Христом откровение о
Боге, человеке и мире. Откровение Христово было сформулировано Отцами Церкви и
закреплено церковными Соборами. Ведущее место в этих процессах занимала
Константинопольская Церковь. Так, одним из наиболее известных Отцов Церкви
этого периода был Константинопольский епископ св. Григорий (ум. 389), известный
в церковной традиции как “Богослов”. Он немало способствовал
опровержению ереси арианства и формулированию учения Церкви о Троичном Боге и
Боговоплощении. Другим не менее известным Константинопольским епископом был св.
Иоанн (ум. 407), прозванный за свое красноречие “Златоустом”. Кроме
того, из семи Вселенских Соборов Церкви три собирались в Константинополе. Это
Соборы второй (381), пятый (553) и шестой (680/681). Кроме того, в
Константинополе собирался так называемый “пято-шестой” или
“Трулльский” Собор (691), сыгравший немалую роль в формировании
канонической традиции Православной Церкви.
В течение
рассматриваемых пяти столетий сформировалось также нравственно-аскетическое
учение Церкви. Решающую роль в этом сыграло монашество, которое, в свою
очередь, зародилось и достигло многообразия форм именно в первый период.
Немалую роль в этом опять-таки сыграла Константинопольская Церковь, чему
примером Студийский монастырь. Эта обитель имела решающее значение в победе
Православия над иконоборчеством и оказала большое влияние на развитие
монашества не только в границах Византийской империи, но и далеко за ее
пределами. Так, самый известный монастырь древней Руси – Киево-Печерский, жил
по уставу именно Студийской обители.
В этот период
происходило становление не только догматического и нравственно-аскетического
учения Церкви, но также активно развивалась ее юрисдикционно-административная
структура. Из простейших общин, основанных апостолами, Церковь развилась в
сообщество Патриархатов, получивших сложную иерархическую структуру и
включивших в себя митрополии, которые, в свою очередь, были образованы из более
мелких епархий. Также в этот период формировались парадигмы отношения Церкви и
государства, завершившиеся достижением знаменитой византийской симфонии. Все
эти процессы также во многом были связаны с Константинопольской Церковью.
2. Период
“Крестовых походов”, который закончился в 1204 году захватом
Константинополя крестоносцами.
Этот период
ознаменован возрастанием противоречий между восточной и западной частями
Римской империи и, соответственно, Восточной и Западной Церквами, центрами
которых были соответственно Константинополь и Рим. Рим все больше претендовал
на гегемонию в христианском мире, к чему его подталкивали западные короли,
главным образом варварского происхождения. Наиболее видным из них был король
франков Карл (ум. 814), сыгравший немалую роль в обособлении Западной Церкви от
Восточной и нагнетанию враждебности между Западом и Востоком. Результатом этой
враждебности стало то, что, когда с Запада начали отправляться крестовые походы
с целью освобождения Святых Земель от мусульманского господства, по дороге они
разоряли города и храмы восточных христиан, воспринимая их уже не как братьев,
но как своих врагов. В конце концов крестоносцами в 1204 году был захвачен
Константинополь, который стал столицей Латинской империи. На кафедру православных
Константинопольских Патриархов был посажен латинский патриарх. Такое положение
продолжалось до 1261 года, когда Константинополь был отвоеван императором
Михаилом VIII Палеологом (ум. 1282).
Наиболее видным
деятелем этого периода был Константинопольский патриарх св. Фотий (ум. ок.
891), которого в Греции называют “Великим”. Фотий был одним из
наиболее ученых людей своего времени. Он один из первых противостал изменениям
в церковной традиции, которые начали появляться на Западе. Эти изменения
касались как литургической и церковной практики, так и учения Церкви. Св. Фотий
дал обстоятельный анализ и опровержение латинского учения о том, что Дух Святой
якобы исходит как от Отца, так и от Сына (так называние учение о Filioque).
Также с именем Фотия связано начало миссии среди славян, осуществлявшейся
братьями свв. Кириллом (ум. 869) и Мефодием (ум. 884). Таким образом, именно
Константинопольской Церкви большая часть славянского мира обязана своим
обращением в христианство.
3. Период с
1261 года, когда Константинополь был освобожден от латинских захватчиков, до
1453 года, когда он был окончательно захвачен турками.
После латинской
оккупации Константинополя Восточная Римская империя, позже получившая название
“Византии”, уже никогда не достигала своего прежнего могущества. Так,
к 1300 году от нее оставались лишь Константинополь, территории современной
Греции, Фракии и западная часть Малой Азии. Главным врагом Империи в этот
период стали турецкие племена, которые ранее зачастую бывали ее союзниками.
Теперь же они, воспользовавшись слабостью государства и консолидировавшись в
единую силу, обратились против своего союзника и начали наносить ему
сокрушительные удары. Чтобы найти выход из сложившейся ситуации, многие
Константинопольские императоры стали обращаться к помощи Запада. Запад же в
обмен на такую помощь требовал подчинения восточных Церквей Риму. Некоторые
императоры, а также часть государственной и интеллектуальной элиты были
согласны соединиться с Римом на его условиях, то есть фактически принять власть
Римских пап и новшества в вероучении и церковной практике. Этому, однако,
противостоял простой народ. Так в Византии образовались две партии: сторонников
и противников соединения с Римом. Практически весь данный период прошел под
знаком противостояния этих двух партий. То одна то одна другая партия брала
верх. Временное превосходство проуниатской партии привело к заключению уний с
Римом в 1274 году в Лионе и в 1453 году во Флоренции. Однако эти попыткам
противостала подавляющая часть византийского общества и клира, и они фактически
провалились.
В контексте
противостояния про- и антиуниатских партий в XIV веке возникли так называемые
“исихастские споры”. Эти споры велись вокруг вопроса о природе
божественного Света, а также о подлинности опыта этого Света, переживаемого
подвижниками благочестия. Наиболее значимой фигурой этих споров и защитником
православного учения о нетварности божественного света стал святогорский монах
и впоследствии Солунский архиепископ св. Григорий Палама (ум. 1359).
Православное учение, сформулированное им и его сподвижниками, было подтверждено
на Константинопольских Соборах 1341, 1347 и 1351 годов.
4. Период
турецкого господства, который завершился образованием независимого греческого
государства в 1821 году и объявлением Элладской Церковью независимости.
С падением
Константинополя и постепенным исчезновением Восточной Римской империи роль
Константинопольской Церкви среди ее паствы значительно возросла. Султан
Мухаммед II (ум. 1481), завоевавший Константинополь, не только оставил Константинопольским
патриархам церковную власть над православным населением новообразованной
Османской империи, но наделил их также политической властью, какой они не имели
в Византии. Константинопольский патриарх разделил с султаном политическое
лидерство среди православного населения Турецкой империи. Статус
Константинопольских Патриархов претерпел изменения согласно парадигме,
характерной для исламского мира, в котором различие между политической и
религиозной властью едва выражено и эти две власти, как правило, совмещаются в
одном лице. Турецкий султан как мусульманин не мог стать религиозным главой
православных, но также не мог стать их полноценным политическим лидером, так
как исламская традиция не позволяла ему быть лишь политическим лидером.
Компромисс в этой ситуации был найден в том, что Константинопольский патриарх
как традиционный духовный глава православного народа получил также политическую
власть над ним. Благодаря этому был соблюден принцип совмещения двух властей в
одном лице, а также султан был избавлен от необходимости быть духовным главой
христиан, что встретило бы отпор у последних и напряжение среди мусульман. Тем
не менее, патриарх не мог стать полноценным политическим главой православных и
должен был подчиняться султану. Поэтому он скорее был посредником и проводником
воли султана, но также нес ответственность за нестроения, если такие возникали
среди подчиненного ему народа. Примером того, как Константинопольские патриархи
отвечали за нестроения среди православных, является мученичество св. Григория V
(1821), который был повешен на воротах Патриархии после того, как в Греции
началась освободительная революция.
Из наиболее
известных деятелей этого периода следует отметить патриархов Иеремию II (ум.
1595) и Кирилла Лукариса (ум. 1638). Оба патриарха жили в период зарождения и
бурного развития Реформации в Европе и были вынуждены отвечать на вызовы этого
движения. В самом начале Реформации некоторые ее деятели пытались установить
контакты с иерархами Православной Церкви, ища в ней опору своим исканиям
неискаженного христианства. Патриарх Иеремия, с которым вступили в общение эти
деятели, благосклонно отнесся к их попыткам вернуться к изначальной
христианской традиции и высказал готовность к диалогу с ними. Тем не менее,
стоя на страже церковной традиции, он отверг те новшества, которые получили
развитие в Протестантизме. Кирилл Лукарис не был столь принципиален перед лицом
Реформации и принял некоторые ее идеи в их кальвинистской интерпретации. Эти
идеи были изложены в приписываемом Лукарису “Исповедании веры”,
изданном в 1629 году в Женеве. Это “Исповедание” было осуждено
несколькими православными Соборами.
5. Современный
период с 1833 года и до сего дня.
В результате
Балканских войн начала XX века, а также неудачной попытки отвоевать у Турции
Малую Азию большая часть греческого населения Турции была вынуждена бежать,
осев в Греции и рассеявшись по всему миру. Константинопольская Церковь, таким
образом, растеряла почти всю свою паству. Тем не менее, она сохранила свою
юрисдикционную власть над значительной частью покинувшего Турцию населения. Так
постепенно были основаны епархии Константинопольской Церкви за пределами ее
традиционной канонической территории – как в Старом, так и в Новом Свете.
Подавляющая часть Константинопольского Патриархата к настоящему времени
находится вне ее канонической территории. Это отличает ее от остальных
Поместных Церквей, многие из которых хотя и располагают епархиями в рассеянии,
основную часть своей паствы, тем не менее, имеют на своей канонической
территории.
Список литературы
Сергей
Говорун. Константинопольская православная церковь