Малков П.Ю.
Православныецерковные праздники — это торжества, совершаемые Церковью в определенные дни ипредназначенные ею для прославления Бога и христианских святых. Празднестваустановлены в память важнейших событий, совершившихся во время земного служенияИисуса Христа, – для чествования Его Креста, Его Нерукотворенного образа (попреданию Церкви, первой в мире “неписанной”, возникшей чудесным образом иконыСпасителя), Его ризы (одежды). Установлены они и в честь Пресвятой Богородицы —в память событий Ее земной жизни и чудес, связанных с Ее заступничеством за мируже после Успения Богоматери, а также в честь Ее икон, просиявшихразнообразными чудотворениями. Прославляются в дни православных церковныхпраздников и ангелы — небесные бесплотные силы, и, наконец, отмечаются “памяти”святых, этих, по слову Церкви, “земных ангелов и небесных человеков”, то естьтех христиан, что образом собственной “богоподражательной” жизни достиглисостояния духовной святости (таких праздников в православном календаребольшинство). Как пишет святитель Григорий Богослов (IV в.), подчеркиваянеобходимость праздников в Христианской Церкви, “праздновать, значитприобретать для души блага постоянные и вечно обладаемые; главное в праздник —памятование о Боге и небесном отечестве нашем”.
Структуракалендаря православных церковных празднеств, их внутренняя взаимосвязь ивзаимодействие в рамках церковного богослужебного года — это весьма сложная, поройдоступная только для понимания специалистов, система; ее подробному изучению иосмыслению посвящена особая область православного литургического богословия, илинауки о христианском богослужении. В православной литургике существует целыйраздел, носящий имя “эортология” (от греческого `Eort» — “праздник”; отсюда“эортология” — “праздниковедение”). Круг вопросов, которых касается данныйраздел литургического богословия весьма широк.
Преждевсего ученых занимает история возникновения тех или иных праздников в ихприложении к религиозному сознанию первых христиан и к устроению богослужебнойжизни древних общин. Важна для литургистов и возможная взаимосвязь различныхдревнейших христианских праздников с ветхозаветным, иудейским богослужением. Неменее значима и проблема постепенного развития “чинопоследований” как каждогоотдельного праздника, так и всего комплекса православных празднеств в целом.Специалистов в области эортологии занимает и вопрос о характере различныхдревних календарей, многочисленных богослужебных уставов, использовавшихся вразных поместных церквах и патриархатах. Немаловажна здесь также и тема датпразднования тех или иных событий, т.е. причин, по которым каждый конкретныйпраздник пришелся на определенный день года.
Известно,что древнейшие христианские праздники, первоначально зарождавшиеся в иудейскойсреде, коренятся в ветхозаветном храмовом богослужении. Прежде всего, этоутверждение верно по отношению к таким двум важнейшим христианским праздникам, какПасха и Пятидесятница. Вместе с тем от века к веку корпус христианскихпраздников, все более теряя сходство со своими ветхозаветными прообразами, превратилсяв совершенно и полностью оригинальную систему, регламентирующую не только вседни церковного года, но даже и все часы суточного цикла.
Всоответствии с православным богослужебным уставом, православное богослужениепринято разделять на три цикла: суточный (по времени суток), “седмичный” (подням недели) и годичный (по дням церковного года). Последний в свою очередьтакже содержит в себе два параллельных цикла. Первый из них — “синаксарный” (отгреч. sun£gw — собираю, схожусь); синаксарными именовались молитвенныесобрания древних христиан, на которых совершались приуроченные к тому или иномудню года воспоминания о подвиге святых; существовали и предназначенные длятаких собраний особые книги — “синаксари”, где излагались жизнеописания этихсвятых. Синаксарный цикл именуется еще и месяцесловным, по греч. — “минейным”, таккак в него входит группа “неподвижных” праздников, занимающих в календаре(внутри месяца) свое постоянное и неизменное место. Второй цикл в рамкахгодичного круга праздников — “триодный” (название это связано с использованиемособых богослужебных сборников – “триодей”), скользящий в зависимости отизменяющейся каждый год даты празднования Пасхи. Каждый из этих трех цикловсимволически связан с теми или иными событиями Священной истории, с типами иликонкретными примерами христианской святости.
Так,например, каждый из дней недели имеет постоянную праздничную наполненность: впонедельник прославляются ангелы, во вторник — святой Иоанн Предтеча, в среду —Пресвятая Богородица и т. д… Воскресенье же для христиан — это всегда “малаяПасха”, день воспоминания события Воскресения Христова. В православномбогослужебном календаре первым днем недели является именно воскресенье — какновая точка отсчета в переменившемся, благодаря пасхальной радости, бытии всегомироздания. Столь же необычно — для светского сознания — в Православной Церквиначинается и суточный отсчет — не с полуночи, а с вечера — здесь прослеживаютсяветхозаветные корни христианского богослужения; именно у древних евреев суткиначинались с вечера.
Поубеждению Церкви, ее праздники — это не просто некое воспоминание совершившихсянекогда событий; праздники приобщают верующих к той самой реальности, что стоитза тем или иным христианским торжеством и которая имеет над-временное инепреходящее значение. Всякий христианин в дни праздников призывается ксоприсутствию при вспоминаемых Церковью событиях, к личному переживаниюрадостей и скорбей, казалось бы, давно минувших дней Священной истории.Праздник – это всегда актуализация празднуемого события, становящегосяреальностью именно сегодняшнего дня. На Рождество в Церкви звучит: “Днесь (т.е. сегодня) Христос раждается в Вифлиеме”, в праздник Богоявления: “Днесь освящаетсявод естество”, при Пасхальном торжестве: “Днесь Христос, смерть поправ…воскресе от гроба”. Церковь не живет воспоминаниями о вчерашнем дне, но для неепраздничная радость есть всегда радость “днесь”, как реальное инепрекращающееся богообщение.
Важнопомнить, что с первых дней истории Церкви вся жизнь христиан — даже в самыетяжелые дни гонений — неизменно воспринималась как единое и нескончаемоеторжество, как один большой праздник. При этом сами трудности и испытания, претерпеваемыеими, тоже понимались христианами как неизменный повод для духовной радости ивеселья; ведь не зря же, например, празднование памяти древних мучеников чащевсего приурочивалось к дню их страдальческой кончины. Пребывая в заключении идаже идя на казнь, древние христианские мученики твердо помнили завет апостолаПавла, писавшего некогда жителям Фессалоник: “Всегда радуйтесь. Непрестанномолитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе”(1Послание к Фессалоникийцам 5:16-18). Первые христиане, твердо усвоившие заветАпостола, понимали эти слова отнюдь не в переносном смысле: благодарить Богаследует абсолютно за все, что посылается им в качестве испытания твердости ихверы. Конечно же поводом к торжеству могли быть не только гонения, но и ихпрекращение. И тем не менее, в самых тяжелых житейских обстоятельстваххристиане жили ощущением единого непреходящего праздника. Такое чувствонеизбывной радости основывалось на твердом убеждении, что внешниеобстоятельства имеют над христианином лишь кажущуюся власть. На самом же делеверующий человек уже не принадлежит окружающему его миру, пребывающему “врабстве греху”; ведь сам он уже целиком принадлежит небу.
Вдревнем раннехристианском апологетическом тексте, именуемом “Послание кДиогнету”, эта идея выражена так: “Христиане не различаются от прочих людей нистраною, ни языком, ни житейскими обычаями… Но обитая в эллинских иварварских городах, где кому досталось, и следуя обычаям тех жителей в одежде, впище и во всем прочем, они представляют удивительный и поистине невероятныйобраз жизни. Живут они в своем отечестве, но как пришельцы; имеют участие вовсем, как граждане, и все терпят как чужестранцы. Для них всякая чужая странаесть отечество, и всякое отечество — чужая страна… Они во плоти, но живут непо плоти. Находятся на земле, но суть граждане небесные… Они любят всех, новсеми бывают преследуемы. Их не знают, но осуждают, умерщвляют их, но ониживотворятся; они бедны, но многих обогащают. Всего лишены, и во всемизобилуют. Бесчестят их, но они тем прославляются,… злословят, и ониблагословляют,… они делают добро, но их наказывают, как злодеев; будучинаказываемы, радуются, как будто им давали жизнь”.
Такоемироощущение и поныне не оставляет христиан. Если мы откроем современныйцерковный календарь православных праздников, то увидим, что в году нет ниодного дня, к которому не была бы приурочена память хотя бы одного святого.Знаменитый проповедник древней Церкви святитель Иоанн Златоуст (IV — нач. V в.)замечает по этому поводу: “Как в преемстве дней и времен года одна переменаследует за другой, так точно и в Церкви праздник следует за праздником и одинотсылает нас к другому”. Весь церковный календарный год оказывается, такимобразом, нескончаемым празднеством. “Я с вами во все дни до скончания века”, —говорит Иисус Своим апостолам перед Вознесением (Евангелие от Матфея 28:20), ис тех пор эти слова делаются подлинным фундаментом христианского мировосприятияна все последующие века. Человек искуплен от греха, и если он этому греху не порабощаетсявновь, Бог неотступно пребывает рядом с ним — вот основание такогокаждодневного праздничного настроя, превращающего даже будни в непрекращающеесяторжество…
Какуже было сказано, годичный богослужебный круг делится на синаксарный (месяцесловный)и триодный циклы. Именно в рамках годичного богослужебного круга — наиболеесложного из указанных трех, расположены важнейшие церковные службы. Преждевсего здесь следует назвать праздник Пасхи — “праздников праздник”, превосходящийпо значению все прочие и потому не включаемый в некие обобщенные типы церковныхторжеств. Православная Пасха отмечается в первый воскресный день послевесеннего полнолуния.
Вследза Пасхой важнейшими праздниками являются так называемые “двунадесятые”, именуемыетак по их общему числу — всего их двенадцать. Среди них: Рождество ПресвятойБогородицы (8 сентября по “старому стилю” — по Юлианскому календарю, который ипринят ныне в Русской Православной Церкви или 21 сентября — по “новому стилю” —по Григорианскому календарю, т. е. современному “светскому” летоисчислению), Введениево храм Пресвятой Богородицы (21 ноября ст. ст. / 4 декабря н. ст.), Благовещение(25 марта ст. ст. / 7 апреля н. ст.), Рождество Христово (25 декабря ст. ст. /7 января н. ст.), Сретение Господне (2 февраля ст. ст. / 15 февраля н. ст.), КрещениеГосподне, или Богоявление (6 января ст. ст. / 19 января н. ст.), ПреображениеГосподне (6 августа ст. ст. / 19 августа н. ст.), Вход Господень в Иерусалим, называемыйтакже Вербным Воскресеньем (в воскресенье, предшествующее Пасхе), ВознесениеГосподне (на сороковой день после Пасхи), Пятидесятница или день Святой Троицы(на пятидесятый день после Пасхи), Успение Пресвятой Богородицы (15 августа ст.ст. / 28 августа н. ст.) и Воздвижение Креста Господня (14 сентября ст. ст. /27 сентября н. ст.).
Изчисла других, наиболее чтимых в Православной Церкви, дней следует назвать, например,такие великие праздники, как Рождество святого Иоанна Предтечи (24 июня ст. ст./ 7 июля н. ст.), Обрезание Господне (1 января ст. ст. / 14 января н. ст.), Усекновениеглавы святого Иоанна Предтечи (29 августа ст. ст. / 11 сентября н. ст.), ПокровПресвятой Богородицы (1 октября ст. ст. / 14 октября н. ст.).
Какможно видеть, большинство важнейших праздников церковного года связаны в первуюочередь с событиями Священной новозаветной истории, хотя некоторые из них иосновываются на апокрифических источниках (например, Рождество ПресвятойБогородицы или Успение Пресвятой Богородицы), другие же вообще берут своеначало от гораздо более поздних чем евангельские воспоминаемых событий(Воздвижение Креста Господня или Покров Пресвятой Богородицы).
Какуже указывалось, по крайней мере два из этих праздников имеют своим прообразомпраздники ветхозаветные, будучи богословски и даже некоторыми чертамибогослужения связаны с ними. При этом иудейские Пасха (как воспоминание исходаевреев из Египта) и Пятидесятница (как день дарования Моисею и его народуСинайского Законодательства) рассматриваются как некие “тени” будущих благНовозаветной эпохи, отбрасываемые из христианского грядущего в дохристианскоепрошлое человечества. Собственно же первым сугубо христианским и никак несвязанным с традицией иудейских праздников торжеством апостольского века можносчитать начало празднования христианами воскресного дня. Со временемхристианский церковный год полностью заслонил собой и вытеснил иудейский.
Вцелом круг основных “двунадесятых” праздников православного Востокаскладывается постепенно с I по VIII век. Причем для каждой из так называемых“поместных церквей” время включения в богослужебный годовой круг того или иногопраздника могло быть различным. Отличались в разных православных церквах и датыпраздников. В истории Церкви известны, например, весьма острые, продолжавшиесяне одно столетие, споры, связанные с возможной датой празднования Пасхи. Стольже разнообразно понималась в различных “поместных” традициях и степень духовнойзначимости того или иного праздника. Особенно это ощутимо при сравнениивосточной — православной – традиции с традицией западной — католической. Так, укатоликов к числу праздников третей “категории” важности (всего в католическойтрадиции их четыре) отнесены важнейшие для православных Преображение Господне иВоздвижение Креста Господня. В то же время к важнейшим праздникам первой“категории” в западной традиции причисляются дни памяти апостолов Петра и Павлаили Иосифа Обручника, а также праздники, не имеющие никаких параллелей сПравославием: праздник сердца Иисусова, праздник непорочного зачатия БожиейМатери.
Отвека к веку — вместе с менявшимися и перерабатывавшимися богослужебнымиуставами — изменялись и богослужебные формы празднования того или иногопамятного события. Все более усложнявшееся от столетия к столетию православноебогослужение существенно меняло и устав служб двунадесятых и великих праздников,наделяя их новыми, еще более возвышенными поэтико-символическими чертами.
Вполнеестественно, что наиболее торжественные храмовые богослужения по церковномууставу полагается совершать именно в дни двунадесятых и некоторых другихпраздников. Церковь предписывает служить в эти дни так называемое “всенощноебдение” — особенно торжественное богослужение, некогда, в своей полноте, продолжавшеесяс вечера, в течение всей ночи и до самого утра (и ныне оно сохранило деление навечерню и утреню). Однако в наше время в Русской Церкви известны лишь единичныеслучаи совершения подобного “полного” — продолжающегося всю ночь — богослужения,носящие, как правило, характер более “духовного эксперимента”, чем сознательнойпопытки возродить и вновь утвердить эту духовную традицию. И тем не менее, современноебогослужение всенощного бдения по-прежнему имеет черты той древней традициислужбы “на всю ночь”. Так, например, когда в конце этого богослужения мы слышимобращенный к Богу возглас священника “Слава Тебе, показавшему нам свет”, тознаем, что в древности именно таково и было благодарение, обращенное к Творцуза только что увиденный свет наступающего дня.
Вдни двунадесятых и великих праздников обязательно совершается и Литургия — “таинствотаинств” Православной Церкви, во время которого христиане приобщаются Тела иКрови Христовых. Следует отметить, что в древней Церкви и все важнейшиепраздники было принято именовать “таинствами” — точно также как и собственнотаинства Церкви: такие особые священнодействия как, например, Крещение илиЕвхаристия (Литургия). Понятия ”праздник” и “таинство” оказывались здесь посути синонимами; ведь любой праздник носил мистериальный характер, сопровождаясьЕвхаристией, и, в свою очередь, каждое из таинств, воспринималось как праздниквсей Церкви.
Вместес тем, любое праздничное богослужение имеет присущие лишь ему одному, сопроводительныетексты и, зачастую, даже обряды. В дни двунадесятых и великих праздниковчитаются особые соответствующие тексты из Священного Писания Ветхого и НовогоЗавета, поются песнопения праздника, иногда совершаются крестные ходы, водосвятияи т. п. Каждому из важнейших годичных праздников традиционно присвоен свой цветсвященнических облачений, порой — способ украшать внутреннее убранство храмов.Благодаря этому торжества Церкви приобретают подлинно возвышенный и эстетическипрекрасный облик, достойный того духовного ликования, в котором пребывают в этидни христиане.
Однако,здесь следует помнить о том, что все эти внешние черты торжественностибогослужения не могут заслонять для верующих своим блеском внутреннего, духовногосмысла праздника, не говоря уж о том, что христианин сам должен внутреннесоответствовать той радости, в которой в эти дни пребывает Церковь. Знаменитыйдревний аскет, преподобный Симеон Новый Богослов пишет об этом так: “Не думай, чтопраздник заключается в ярких одеждах, гордых конях, драгоценных благовониях, свечах,светильниках и толпах народа. Не это делает светлым праздник, и не в этом одномсостоит празднество… Что мне пользы, возлюбленный, если я не только зажгумножество свечей и светильников в храме и церкви верных, но даже смогуприобрести их в таком количестве, чтобы свет их был подобен солнцу на небе, иесли вместо многих светильников я прикреплю звезды к своду храма и сделаю егоновым небом и земным чудом, и еще к тому же буду радоваться этому свету, и людибудут восхищаться мною и восхвалят меня, а вскоре, когда все это угаснет, сам ябуду оставлен во тьме?.. Не такие праздники любит Господь… Что же? Невозжигать ни лампад, ни свечей? Не воскурять фимиама и никаких благовоний? Несозывать народ на праздники и не приглашать ни певчих, ни друзей и знакомых, низнатных людей? Нет, этого я не говорю. Да не будет. Напротив, советую тебе всеэто делать, даже в больших размерах… Но… при этом… не думай, что товидимое и чувственное, что ты делаешь для празднования, есть настоящеепразднество, но что это есть только тень и образ празднества… Да будет у тебяпразднеством не свет лампад, которые гаснут немного спустя, но чистая лампадатвоей души, то есть ведение небесных и божественных вещей, которое подаетсяСвятым Духом”.
Важноотметить и то, что большинство важнейших праздников в богослужебном смысле неисчерпывается собственно лишь одним днем торжества, но, чаще всего, охватываютсобой некий период в несколько дней или даже недель, как это происходит сПасхой. Многие из них обладают периодами так называемого “предпразднства” и“попразднства”; ко встрече с некоторыми из них христиане готовятся с помощьюимеющих различную степень строгости постов. В этом смысле наиболее сложен уставподготовительных недель к важнейшему из православных праздников — Пасхе. Почтистоль же необычен и своеобразен устав послепасхальных недель — от самогопраздника и до его “отдания”, то есть дня, когда оканчивается времяпразднования любого из двунадесятых праздников, имеющих период попразднства.
Итак,богослужение каждого из двунадесятых и великих праздников строится поопределенной единой схеме, на которую как бы “накладываются” некиеспецифические черты каждого конкретного из торжеств. Все особенностибогослужебного праздничного годового круга в Русской Православной Церквирегламентируются действующим в ней ныне богослужебным уставом, изложеным вкниге “Типикон” (в ее основе — древний Иерусалимский устав святого Саввы (ум. в 532 г.), сильно переработанный в течение последующих столетий).
Касаясьгимнографических особенностей (то есть темы праздничных песнопений) каждого изЦерковных праздников, нельзя не задаться вопросом, какова же роль и смысловаянаполненность каждого из типов используемых здесь текстов, носящих непривычныедля “светского” сознания имена: “тропарь”, “кондак”, “стихира”, “канон”, “ирмос”,“катавасия”, “седален”, “светилен”, “антифоны”, “прокимен”, “акафист”?
Краткорассмотрим их гимнографические особенности и историю их происхождения.
“Тропарь”— древнейший тип церковных песнопений, с которого и берет свое начало развитиецерковной гимнографии. Значение этого термина объясняется различно. Возможно, чтоэто греческое слово (trop£rion) произошло от греч. tropa…a, т. е.“победный знак”, “трофей”. Если это действительно так, то смысл тропаря — впрославлении победы Христа над смертью, христианского аскета — над собственнымистрастями, а мученика — над язычеством и страхом перед страданиями и казнью.Другое объяснение происхождения термина “тропарь” связывает его с греч.trÒpoj, т. е. “образец”. Так именовался еще у древних эллинов тотпесенный “лад”, в котором исполнялось песнопение: различные древнейшиелады-напевы назывались здесь “тропами”. Первоначально в византийскомбогослужении тропарем считалось всякое песнопение, текст которого не был взятиз Священного Писания. Постепенно значение термина “тропарь” несколько изменилось.Сегодня принято различать несколько типов богослужебных тропарей. Важнейшие изних: 1) Отпустительные тропари (собственно тропарь — в настоящем смысле слова)— одно из важнейших в строе службы прославляющее праздник краткоезаключительное песнопение; 2) тропари канона — многочисленные строфы, составляющиесвоеобразную синтетическую “богослужебную поэму” — канон (подробнее о канонесм. ниже). Тропари имеют свой особый напев в одном из “гласов” (т. е. принятомв богослужении ладе-напеве; всего таких “гласов” восемь).
“Кондак”.Это греческое слово kont£kion происходит или от kÒntax — “копье”, или,скорее всего, от kontÒj — “палочка” на которую наматывался свитокпергамента; такие свитки-сборники кондаков называются кондакариями. Древниекондаки — это целые духовные и богословские “поэмы” в 20-30 строф. Современныйже кондак — краткое песнопение, внешне очень напоминающее собой тропарь. Вслужбах праздника он поется или читается несколько раз — как и тропарь. Новместе с тем именно кондак зачастую глубже и полнее чем тропарь раскрываетвнутренний богословский и духовный смысл торжества. В Русской ПравославнойЦеркви он поется на ту же мелодию, что и тропари.
“Стихира”— песнопение, или написанное стихотворным размером, или же связанное сисполнением за богослужением тех или иных “стихов”. Современный церковный уставпредусматривает несколько типов стихир, занимающих различное место в кругесуточного богослужения. Назовем их: 1) Стихиры на “Господи воззвах” —припеваются к отдельным стихам 140, 141, 129 и 116 библейских псалмов навечерне; 2) Литийные стихиры — поются при выходе священнослужителей из алтаряво время одной из частей торжественного вечернего богослужения — на “литии”; 3)Стихиры на стиховне — присоединяются к особым стихам, посвященным данномупразднику; 4) Стихиры на “Хвалитех” — названы так по имени “хвалитных”, т. е.призывающих всю тварь к прославлению Господа, библейских псалмов 148, 149 и150-го. Все стихиры разделяются и поются на восемь “гласов” (напевов, мелодий).
“Канон”— один из наиболее поздних типов византийского гимнографического творчества, сформировавшийсяк VIII—IX векам. Он представляет собой разнородную по составу “духовную поэму”и, одновременно, “повествовательный рассказ” о празднуемом событии, обязательновключающий в себя смысловые и символические параллели с событиями библейскойистории. Это сложный конгломерат ветхозаветных гимнов и христианских текстов ипеснопений. Он включает в себя определенные “библейские песни” и тексты, созданныецеликом на сюжетном материале данного праздника. В полном виде канон нынесостоит из девяти (чаще всего — восьми, иногда двух, трех или четырех) песен(частей, разделов); при этом каждая песнь канона состоит из ирмоса, тропарей икатавасии. “Ирмос” — от греч. eƒrmÒj — связь, ряд. Ирмос естьсмысловая связь между с одной стороны библейской и с другой — “тематической”, празднично-повествовательнойи прославляющей песнями канона. Кроме того, он является и метрической, музыкальнойсвязкой и образцом для всех последующих тропарей данной песни. “Катавасия” — отkataba…nw — спускаться, сходиться, так как катавасии в монастырской практикеисполнялись вместе обоими хорами, сходившимися друг с другом на середине храма.Катавасия по сути есть тот же самый ирмос, но не начинающий ряд тропарей даннойпесни, а завершающий ее.
“Седален”— как это видно из названия, песнопение, во время которого верующие моглисидеть. В большинстве случаев седальны поются на утрени. По содержанию и понапеву они близки к тропарям, но более глубоко и ярко, как бы с большими“напором” и личной обращенностью к каждому отдельному молящемуся, раскрываютсмысл праздника.
“Светилен”или “эксапостиларий” — от греч. ™xapostšllw — высылаю; в древней Церквидля исполнения светильна из числа хора на середину храма высылался специальныйисполнитель. Эксапостиларий завершает собой канон. Это посвященное праздникупеснопение особо назидательно по своему характеру.
“Антифоны”— от греч. ¢nt… и fonšw — попеременное, чередующееся пение на двахора. Антифоны — не столько форма особых песнопений, сколько способ исполнениятех или иных псалмов и гимнов. Происхождение этого способа — античное, берущееначало в древней языческой драме. Но, кроме того, это слово используется и дляобозначения отдельных частей или даже песнопений в богослужебной практике.Назовем некоторые из них: 1) антифоны Псалтири: вся Псалтирь для удобства ееиспользования при богослужении разделена на части — так называемые кафисмы(Псалтирь состоит из 150 псалмов, которые делятся на 20 кафисм); первая жекафисма, разделяемая (как и все прочие) на еще меньшие три раздела-славы, усваиваетэтим трем частям имена антифонов; 2) антифоны изобразительные или вседневные —стихи известных библейских псалмов (в зависимости от степени торжественностибогослужения или 102 и 145, или 9, 92 и 94-го), попеременно исполняемые вначале Литургии; к ним обязательно присоединяется и богословски возвышенныйгимн ““Единородный Сыне…”; 3) Праздничные антифоны — также поются наЛитургии в дни особо великих торжеств; они состоят из стихов различных псалмов,близких по внутреннему смыслу к содержанию праздника и чередующихся с особыминапевами или тропарем самого праздника.
“Прокимен”— греч. proke…menoj — предлежащий, т. е. стих псалма, специально подобранный посмыслу торжества и предшествующий праздничному чтению Священного Писания. Вдревней Церкви здесь исполнялся весь псалом, но постепенно прокимен сократилсядо одного избранного стиха.
“Акафист”,или “неседальная песнь” — поэтическая песнь, близкая по форме к древнемукондаку. Эта “богословская поэма” состоит из 12 икосов и 12 кондаков.Древнейший из известных нам акафистов написан в первой четверти VII столетия. ВРусской Церкви литургическое употребление этого единственного принятогоцерковным уставом (“типиконом”) акафиста предписано в 5-ю субботу Великогопоста на утрени — при очень торжественном богослужении “Похвалы Богородицы”.Все остальные акафисты, используемые в Православной Церкви, являютсяпроизведениями внеуставного творчества, хотя и твердо вошли в практикуправославной молитвенной жизни.
Таковосновной, используемый в православном богослужении, гимнографический материал.Разумеется здесь следует еще раз особо упомянуть и самые различные текстыСвященного Писания, не менее широко употребляемые ныне при совершениицерковного богослужения. Это – и Псалтирь, которая все время читается и поетсяв православных храмах, и иные ветхозаветные тексты, прочитываемые в церквах вформе так называемых “паремий” (греч. paroim…a, “притча”), т. е. уставныхчтений, являющих нам древние прообразы празднуемых ныне событий и содержащихуже исполнившиеся дохристианские библейские пророчества о них. Это также – иНовозаветные тексты, звучащие здесь то в качестве торжественных апостольских иевангельских чтений, то предстающие перед нами в виде явных или скрытыхбиблейских цитат.
Каждаяиз “поместных” православных Церквей (в число которых входит и РусскаяПравославная Церковь) имеет собственные особенности богослужебного устава, втом числе — и относительно способа совершения важнейших богослужений церковногогода. Здесь мы рассмотрим именно русскую богослужебную традицию.
Необходимоотметить, что особенную торжественность праздничному всенощному бдению — всравнении с иными днями церковного богослужебного года — придают: способ пениястихир на “Господи воззвах” (число стихов перед стихирами произносится числомна десять или на восемь), совершаемая на вечерне лития, пение так называемого“полиелея” (см. ниже), наличие “величания” праздника и торжественное пение“Великого славословия”.
Чтоже касается самого порядка совершения праздничного всенощного бдения, то онможет быть описан примерно так (заметим, что здесь приводится лишь краткаясхема “последования” бдения, совершаемого именно в двунадесятые и великиепраздники; совершаемое же гораздо чаще — еженедельно — воскресное всенощноебдение будет отличаться в некоторых своих деталях от этой схемы).
Перваячасть праздничного Всенощного бдения — вечерня. Она начинается возгласомдиакона: “востаните, Господи благослови”. Священник, воздавая от лица молящихсяславу Господу, возглашает: “Слава Святей, и Единосущней, и Животворящей иНераздельней Троице всегда, ныне и присно и во веки веков”. Затем он троекратнообращается ко всем молящимся, призывая их поклонится Богу со словами: “Приидите,поклонимся Цареви нашему Богу”. Вслед за этим начинается пение отдельных стиховиз изображающего картину сотворения мира и человека 103 псалма (“Благослови, душемоя, Господа”). В это время священник и дьякон совершают каждение (воскурениефимиама из кадильницы) всего храма. Кадильный дым и аромат символизируют здесьвеяние Святого Духа над землей — во время ее сотворения. В этот же моментслужбы символически вспоминается также и то состояние, в котором пребывалчеловек до грехопадения. После каждения закрываются ведущие в алтарь “Царскиеврата” – это напоминает нам о том, что после греха Адама и Евы доступ вЭдемский сад оказался для людей закрыт.
Вследза этим начинается чтение “великой ектеньи” (греч. слово “ектения” означает“прилежное, напряженное моление”). Ектеньи — разделенные на несколько отрывковили “прошений” — молитвы, произносимые диаконом вне алтаря, перед Царскимивратами или перед праздничной иконой в центре храма.
Ектениибывают нескольких типов: великая”, или “мирная” – наиболее подробная из всех, начинающаясясловами “Миром (в духовном мире со всеми) Господу помолимся”; “малая” –сокращенная “великая”, поскольку ее начинают возглашать со слов: “Паки и паки(снова и снова) миром Господу помолимся…”; “сугубая” – т. е. усугубленное, напряженноемоление к Богу, начинающееся или словами самого первого ее прошения: “Рцем(скажем) вси…”, или же словами: “Помилуй нас, Боже…” (с третьего еепрошения); “просительная” – первые слова которой: “Исполним (совершим вполнотне, восполним) вечернюю (или утреннюю — в зависимости от того на вечернеили утрене она произносится) молитву нашу Господеви” продолжаются затем рядомпрошений, неизменно имеющих своим окончанием фразу: “у Господа просим”);ектения “об усопших (умерших)” – содержащая прошения: “Помилуй нас, Боже, по велицеймилости Твоей…”, “Еще молимся об упокоении…”.
Чтениевеликой ектении на вечерне — перед закрытыми Царскими вратами — символизируетто чувство, с которым предстояли перед затворенными для них дверями Раяизгнанные из Эдемского сада Адам и Ева.
Затемследуют: пение избранных стихов из первой кафисмы (части) Псалтири, малаяектения, “Господи воззвах” и так называемые стихиры “на Господи воззвах”.
Встихирах этих, как правило, содержится мысль о том, что надежды людейдохристианской ветхозаветной эпохи оказались услышаны и что — вместе спришествием в мир Спасителя — совершилось и избавление человечества от рабствагреху. Разумеется, эта тема оказывается здесь теснейшим образом увязана и сосновной темой праздника, с его сюжетом. Последнюю стихиру на “Господи воззвах”принято называть “догматиком” или “богородичном”, так как здесь выражаютсяразличные стороны богословской идеи о спасительном смысле Воплощения Сына Божияименно в связи с рождением Его от Приснодевы Марии.
Спением “догматика” вновь открываются Царские врата – ведь песнопение говорит отом избавлении людей от греха, что произошло вместе с Рождеством от БогоматериСына Божьего. При этом священник и диакон выходят на солею — пространство навозвышении перед Царскими вратами. Совершается Вечерний вход (или Вход скадилом). Он символизирует явление в мир Христа для спасения людей. Этоособенно торжественный момент Всенощного бдения. После произносимого на солеедиаконского возгласа “Премудрость, прости”, призывающего верующих к особому вниманиюи духовной собранности, поется молитва “Свете Тихий”. В ней Господьсравнивается со светом, выведшим людей из тьмы душевного мрака и незнания Бога.Затем — по входе в Алтарь — возглашается прокимен. После прокимна, перед солеей(возвышением между молящимися и иконостасом), внизу, читаются паремии. Запаремиями — ветхозаветными прообразовательными текстами, пророчески отражающимиеще не совершившиеся тогда, в дохристианскую эпоху, празднуемые ныненовозаветные события — следуют сугубая ектения и пение молитвы “СподобиГосподи” (содержащей просьбу к Богу помочь нам провести этот вечер без греха), атакже возглашение просительной ектении.
Далеесовершается лития (слово это в переводе с греч. означает общее усердноемоление). Как уже отмечалось, наличие литии в богослужении также усиливает еготоржественную наполненность. Сначала здесь поются стихиры на литии, во времякоторых священник и диакон с кадилом идут из алтаря в дальнюю часть храма —притвор. Здесь они обращаются к Богу с особыми молитвами и прошениями за всехправославных христиан и поминают известнейших и особо чтимых святых. Хор приэтом — в промежутках между прошениями — многократно повторяет пение слов“Господи помилуй”. Лития заканчивается чтением молитвы “Владыко Многомилостиве”,во время которой все присутствующие в храме должны стоять со склоненнымиглавами — в знак особого благоговейного и смиренного чувства.
Затемсвященнослужители продвигаются вперед, ближе к алтарю — к специальноприготовленному столику, на котором стоят предназначенные для освящения “хлебы”,пшеничные зерна, вино и елей (масло): дары Божии человеку, необходимые дляподдержания его жизни и данные нам для каждодневного употребления в пищу. Здесьпоются стихиры на “стиховне” – в них прославляются искупительные заслуги Спасителя.Вслед за этим хором исполняется евангельская песнь Симеона Богоприимца “Нынеотпущаеши раба Твоего, Владыко” (см. Евангелие от Луки 2:29-32), выражающаярадость о том, что Господь, по Своей любви к Собственному творению, наконецпришел в мир, а затем читаются особо часто произносимые в храмах (равно как и вдомах православных христиан) молитвы “Трисвятое”, “Пресвятая Троице”, “Отченаш”. Сразу же вслед за этим особенно торжественно поется тропарь праздника исвященство совершает каждение литийного столика. После этого священник читаетмолитву “благословения хлебов”, освящая хлеба, пшеницу, вино и елей. В древнейЦеркви всем этим затем подкреплялись молящиеся — для поддержания их физическихсил: ведь служба еще должна была продолжаться всю ночь. Сейчас “хлебы” (иногдапропитанные вином) раздаются верующим на утрене — во время помазания освященнымелеем.
Перваячасть всенощного бдения — вечерня — завершается троекратным пением “Буди ИмяГосподне благословенно отныне и до века”, 33 библейским псалмом (“БлагословлюГоспода на всякое время”) и преподаваемым всем верующим благословениемсвященника. В целом вечерня в наибольшей степени служит символическомуизображению ветхозаветного периода жизни человечества, в то время какначинающаяся вслед за ней утреня призвана отобразить уже период новозаветный.
Втораячасть всенощного бдения — утреня — начинается в храме, почти целикомпогруженном во тьму. На середине церкви читается “Шестопсалмие” — шестьветхозаветных псалмов (псалмы 3-ий: “Господи, что ся умножиша стужающии ми”, 37-ой:“Господи, да не яростию Твоею обличиши мене”, 62-ой: “Боже Боже мой, к Тебеутреннюю”, 87-ой: “Господи Боже спасения моего”, 102-ой: “Благослови душе мояГоспода” и 142-ой: “Господи, услыши молитву мою”). В псалмах говорится о той вражде,которой был окружен пророк Давид, но под образом этого гонимого праведникабогословами и истолкователями Псалтири прообразовательно понимается и СамХристос — пострадавший и распятый за грехи мира. Псалмы эти отчасти имеют ипокаянный характер. Далее следует великая ектения; затем — при уже зажженном вхраме свете — пение “Бог Господь и явися нам, благословен грядый во имяГосподне”, напоминающие о торжественном входе Христа в Иерусалим. Здесь жезвучит и тропарь праздника. Потом по уставу положено чтение Псалтири — ее“кафисм” (отдельных, последовательно идущих групп псалмов). Такое чтениераспределяется по особому плану: оно чередуется с малыми ектениями и“седальнами”.
Вследза этим совершается еще одна особенно торжественная часть Всенощного бдения —“полиелей” (дословно с греческого: “многомаслие” или “многомилостивие”);название это обычно толкуется как связанное или с обилием света всех зажженныхв это время в храме светильников (у первых христиан они были масляными), или отобилия милующей Божественной благодати, изливающейся здесь на верующих. Поютсяотдельные стихи из 134-го и 135-го библейских псалмов (“Хвалите Имя Господне” и“Исповедайтеся Господеви”). В этих псалмах также очень часто встречается слово“милость” — вполне вероятно, что в первую очередь именно поэтому данная частьутрени и получила именование “полиелея”.
Затемоткрываются Царские врата и из алтаря на центр храма выходит все духовенство.Сам полиелей в целом должен напомнить нам о событии Воскресения Христова. Вовремя полиелея в двунадесятые и великие праздники перед праздничной иконой, лежащейна аналое в центре храма, поется “величание” праздника – краткое песнопение, прославляющееотмечаемое в данный момент событие и всегда начинающееся со слова“Величаем…”. Величание это многократно повторяется хором, в то время каксвященнослужители совершают каждение всех храмовых икон и молящихся. Послекаждения произносится малая ектения.
Далее,после исполнения ряда особых песнопений, среди которых присутствуют иполиелейные седальны и особые праздничные антифоны, возглашается утреннийпрокимен, за которым следует чтение Евангелия. Оно прочитывается священником —на середине храма, перед праздничной иконой. В некоторые из двунадесятых ивеликих праздников здесь — после чтения Евангелия — поется “ВоскресениеХристово видевше”, особенно торжественное и радостное песнопение, прославляющееСпасителя и Его воскресение из мертвых. Вслед за этим, по предписаниюбогослужебного устава, читается 50 псалом: “Помилуй мя, Боже…” и исполняются некоторыекраткие песнопения, среди которых — особая праздничная стихира. После этогодиакон читает молитву “Спаси, Боже, люди Твоя” и начинается помазаниесвященником всех верующих освященным на литии елеем и раздача литийных хлебов.
Вэтот момент духовенство (не участвующее в продолжающемся помазании)возвращается в алтарь и начинается еще одна торжественная часть утрени — чтениеканона. Устав его совершения весьма сложен. Заметим лишь, что чтение канона —после его 3-ей и 6-ой песен прерывается Малыми ектениями; произносится такая жеектения и после завершающей его 9-ой песни. После 3-ей и 6-ой песен такжечитаются особые тексты: кондаки, икосы, ипакои и седальны. Канон как быразделяется этими ектениями и текстами на три части: по выражению святого СимеонаСолунского — знаменитого истолкователя смысла православного богослужения — этоделается “в тройственный образ Божественной Троицы”. После 9-ой песни, вслед заектенией, поются или читаются эксапостиларии и светильны. Далее звучат — ужеупомянутые выше — “хвалитные” псалмы и стихиры на “хвалитех”, завершаемыепением “богородична”. В это время открываются Царские врата — в знак того, чтоБогоматерь, через рождение от Нее Божественного Сына, вновь открыла христианамвход в Небесное Царство.
Затемсвященник в алтаре возглашает: “Слава Тебе, показавшему нам свет”. В древнейЦеркви он произносил эти слова, когда видел занимающуюся утреннюю зарю. Здесьсодержится благодарность Богу за то, что он помог людям дожить до наступленияеще одного — нового — дня. Эту богословскую идею развивает следующее далееособое песнопение: “Великое славословие”, начинающееся, по преданию Церкви, словамиангельской песни, воспетой небесными силами при рождении Младенца Христа. В еетексте предельно ярко выражено чувство благодарности христиан за то, что онивидят теперь — в новозаветную эпоху — свет истинной веры и подлинногобогопознания, дарованный с пришествием Спасителя. Славословие завершается“Трисвятой песнью” — еще одним ангельским гимном: “Святый Боже, Святый Крепкий,Святый Безсмертный, помилуй нас”.
ПослеВеликого славословия вновь поется тропарь праздника. Далее следуют сугубая ипросительная ектении, вслед за которыми священник произносит “отпуст” — некое“прощальное” благословение, связанное по смыслу с духовным содержаниемпраздника. К утрени также присоединяется чтение “Первого часа” — краткой службы,во время которой снова звучат праздничные тропарь и кондак.
Какуже указывалось, на следующий день — утром — совершается праздничнаяБожественная Литургия, во время которой мы также можем услышать целый рядпраздничных песнопений, молитв и связанных по смыслу с сегодняшним торжествомбиблейских чтений.
Срединих, например, праздничные антифоны, входный стих (на Входе с Евангелием —совершаемом как символ выхода Христа на проповедь Своего учения), тропарь икондак праздника, Апостольское и Евангельское чтение, так называемый“задостойник” (ирмос 9-ой песни канона Утрени, который повторяется и наЛитургии верных, в конце самой важной части этой службы — Евхаристичекого канона,и служит прославлению Богоматери), “причастные стихи” (исполняемые хором вовремя причащения в алтаре священнослужителей), “отпуст”. Сюда же можно отнестии произносимую священником за Литургией проповедь — также, как правило, посвященнуютеме данного праздника.
Зачастуюпосле службы совершается особый праздничный молебен.
Заметим,однако, что подобный устав не может считаться в отношении двунадесятых ивеликих праздников исчерпывающим и универсальным. Подобным чинопоследованиемобладает далеко не всякое праздничное богослужение. Так, праздники, приходящиесяна Великий пост и пасхальный период, имеют много собственных, достаточносвоеобразных черт; равно как и два важнейших праздника — Рождество Христово иКрещение Господне — весьма существенно отличаются от приведенного нами устава.И тем не менее, большинство праздничных служб строится именно по изложеннойвыше схеме.
Подчеркнем,что понятие церковного праздника отнюдь не исчерпывается лишь его богослужебнойстороной. Не менее важным представляется также и богословское осмыслениепразднуемого события Священной и церковной истории, имеющее место вправославной — прежде всего святоотеческой — духовной традиции. Присущее святымОтцам Церкви и ее “богодухновенным” поэтам – “песнотворцам” и “песнописцам” –глубокое понимание внутреннего смысла каждого христианского празднества можетделаться доступным и для нас — как при нашем обращении к собственногимнографическим, богослужебным текстам каждого конкретного праздника, так ипри прочтении тех древних проповедей, что произносились некогда в православныххрамах в дни тех или иных торжеств известнейшими духовными писателями иораторами.
Безтакого обращения хотя бы к самым начальным основам православной богословскоймысли изучение традиции совершения праздничных богослужений представляется нетолько недостаточным, но и невозможным. Двунадесятые и великие праздники — этоне только бережно сохраняемая память о новозаветной истории и жизни древнейЦеркви. Они всегда служат выражению той или иной глубокой богословской мыслиили даже целой суммы вероучительных идей: например, это такие непростые длянашего понимания догматические категории, как идеи о Боговоплощении, Искуплении,о Троичности Божества или же о Божественных энергиях.
Важнойособенностью русского народного христианского благочестия стало то, чтобогослужебный церковный год способствовал рождению целого ряда весьмаинтересных и знаменательных “околоцерковных” обычаев — иногда с точки зренияправославия вполне приемлемых и благочестивых, а иногда являющихся если непрямыми заимствованиями из языческой традиции, то, во всяком случае, следствиямиеще неизжитого языческого сознания. Эти обычаи также нуждаются в изучении, анализеи оценке — с точки зрения их соотнесенности с особенностями православных праздников.
Касаясьтемы язычества, нужно отметить, что характер взаимоотношений его схристианством — как их борьбы, не прекращающейся на протяжении всей церковнойистории, — оказал, тем не менее, большое влияние и на формированиебогослужебного годичного календаря.
Приустановлении дат праздников Церковь довольно часто руководствовалась именноантиязыческими и по сути “педагогическими” соображениями. Определяя тот илииной праздничный день, христиане порой специально приурочивали его дату, к дням,важным и значимым именно для древних язычников, совершавших как раз в этот деньсвои торжества. Виднейший русский историк Церкви и патролог (исследователь вобласти традиции святоотеческого богословия) В.В. Болотов пишет об этом так:“Язычество, с которым ведет борьбу Церковь, есть не только религия, но исложившийся известным образом быт. Доказать язычнику несостоятельность егопредставлений о богах и убедить его веровать в Единого христианского Богазначило сделать много, но еще не все. Порвать свои житейские отношения ссоседями-язычниками новообращенный не имел возможности. Нужно было сохранитьего от рецидива, и праздники занимали едва ли не главное место между темиоружиями, которыми отвергнутое язычество могло вести партизанскую войну спобеждающим его христианством… Учреждая во дни языческих празднеств своипраздники, Церковь выбивала из рук политеизма (многобожия) одно из последнихсредств обороны. Установить христианский праздник в день праздника языческогозначило созвать христиан в церковь и поставить их под влияние такихвоспоминаний, что для многих становилось потом психологически невозможноучаствовать в языческих праздниках. Кто утром слышал о том, что среди шумногопира повелено было усекнуть голову большего из рожденных женами (святого ИоаннаПредтечи), у того язычески новогоднее настроение было уже на весь деньиспорчено”.
Церковьочень часто пользовалась принципом такой “подмены” языческого праздникавоспоминанием о том или ином событии христианской Священной истории.
Так,западная традиция празднования Рождества Христова 25 декабря скорее всеговосходит к необходимости противопоставить это торжество языческому праздникуМитры — божества, весьма почитавшегося в среде римских воинов. На восьмой деньпосле Рождества Христова Церковь отмечает день Обрезания Господня — праздник, датакоторого, подобно дню Рождества, оказалась противопоставлена другому языческомуторжеству — празднеству Януса, божества дверей и начатков. В древней традицииэтот праздник вообще зачастую воспринимался именно как торжество, направленноепротив идолов, — с соответствующими бдениями, постами, молитвословиями. День 6января, в который Церковь отмечает Богоявление (Крещение Господне) также былпризван заместить собой языческий праздник благословения Нила в Египте. Памятьсобытия Усекновения главы святого Иоанна Предтечи — этого “печальногопраздника” — Церковь в Египте и в Армении связала с датой языческого Новогогода. Правда, затем в коптско-абессинских календарях его перенесли на деньвперед — на второе Тоут, чтобы все же не омрачать новогодней радости. Чтобыискоренить языческий праздник “вардавар” (так он назывался в Армении) или“вартувария” (как он именовался в Каппадокии), во время которого молодежьгадала о своей судьбе над ведром с водой, в которое были опущены сорванные зеленыеколосья, армянская Церковь установила дату празднования Преображения Господня 6августа — именно в противовес этому древнему торжеству богини Астхик (вгреческой мифологии — Афродиты). Отсюда эту традицию уже восприняла иКаппадокия. Подобным же образом и праздник Рождества Пресвятой Богородицы (8сентября) был установлен в противовес Олимпийским играм.
Вместес тем, Церковь в борьбе с языческими пережитками, все же во многом так и несмогла до конца преодолеть некоторых из них. Даже в православной Византийскойимперии многие из них сохранялись или, более того, возрождались (например, “брумалии”);при этом порой устанавливался и придворный церемониал празднования этих дней.
НаРуси славянское язычество оказало не столь ожесточенное сопротивление поотношению к христианству, как это имело место некогда в Римской империи и вВизантии. Но, вместе с тем, такая его пассивность сделала его особенно живучим.Русские люди на протяжении всей истории своего Отечества во многом продолжали, какпродолжают и ныне, питаться древними дохристианскими образами и переживаниями.
Издесь следует пояснить, в чем же христианам всегда виделась основная опасностьдля Церкви со стороны язычества.
Воткак характеризует само понятие язычества видный православный богослов и историкЦеркви протоиерей Александр Шмеман: “Мы думаем об язычестве, как о примитивном“идолопоклонстве”, и считаем победу над ним Церкви чем то простым исамоочевидным. Но за “идолопоклонством” скрывается на деле и делает его кудаменее “примитивным” очень особое и целостное восприятие мира, глубокоукорененный в человеке комплекс идей и верований, уничтожить который былосовсем нелегко (целиком не уничтожен он и сейчас через две тысячи лет послепоявления христианства). В самой общей и упрощенной форме миросозерцание этоможно определить, как подчинение человека иррациональным силам, которые онощущает в природе, понимание мира и жизни в нем, как “судьбы”, зависящей отэтих сил. Человек может так или иначе “умилостивить” эти силы, откупиться отних — жертвой, культом, до некоторой степени он даже управляет ими — “магией”, ноне может осмыслить их и тем паче освободиться от них. Все его отношение к мируопределено страхом и чувством зависимости от таинственной власти, он“заклинает”, “заговаривает” ее, но от этого она не становится ни осмысленной, ниблагой”.
Именноподобное языческое ощущение магизма проникает порой, благодаря рудиментамязыческого народного сознания, и в околоцерковный быт — в том числе имеет ономесто и в так называемых “народных” обрядах празднования различных церковныхторжеств.
Итак,для получения достаточно ясного представления о каждом из двунадесятых ивеликих Церковных праздников всегда следует точно знать: 1) место этогопраздника в ряду других праздников церковного богослужебного года; 2) его связьс библейской Священной историей Ветхого и Нового Завета, с древней церковнойисторией, 3) его духовный смысл и понимание его значения святоотеческой ибогословской традицией; 4) историю возникновения праздника в христианскойЦеркви и обстоятельства его включения в богослужебный церковный календарь; 5)важнейшие особенности праздничного богослужения в различные эпохи существованияЦеркви — в том числе и Русской Православной Церкви; 6) современные характерныеособенности подготовительного богослужебного периода к празднованию (посты, особыеприготовительные службы и т. д.); 7) важнейшие черты собственно праздничногобогослужения.
Порядоктакого рассмотрения важнейших церковных праздников определяется хронологическойпоследовательностью связанных с ними событий — в рамках Священной идревнецерковной истории — т. е. от Рождества Богородицы и до Воздвижения Крестаи Покрова Пресвятой Богородицы.
Список литературы
Дляподготовки данной работы были использованы материалы с сайта www.portal-slovo.ru