Федеральноегосударственное образовательное учреждение
высшего,профессионального образования
«Челябинскаягосударственная академия культуры и искусств»
Музыкально –педагогический факультет
Контрольнаяработа
по курсу «Теорияи история НХК»
«Похоронныйобряд»
Выполнил: студент 210 НХгруппы
Притуляк Сергей Яковлевич
Челябинск, 2008 г.
Содержание контрольнойработы
Введение
I. История возникновения и развития похоронного обряда
1. Мифология смерти
2. Эволюция похоронного обряда
II. Похоронный обряд – его структура
Заключение
Библиографический список
Введение
Тему похоронного обряда явыбрал потому, что этот вопрос очень многогранный и интересный с точки традицийи культуры нашего народа. Мне интересно из чего складывалась и развиваласьтрадиция похоронного комплекса.
Включающего в себя, какустное, так и песенное народное творчество. Похоронный обряд так же содержит всебе целый комплекс представлений народа о жизни и смерти. Вопрос жизни исмерти всегда очень остро стоял перед человеком в любые времена. Таинствосмерти всегда притягивало интерес человека и вызывало священный трепет улюбого, будь ты богач или бедняк, перед смертью все равны и никто её не минует.Тот, кто уходил в «мир иной» уже не возвращался, никто не знает, что ждёт еготам после смерти, а неизвестность пугает больше чем видимая опасность. Поэтомулюди и стали придумывать ритуалы, что бы как можно лучше подготовится к встречисо смертью. Жизнь и смерть всегда рядом, одни рождаются, другие умирают.Человек приходит, в этот мир наг и бос, и таким же уходит из него. Процессухода из этого мира похож на процесс рождения, но в обратном порядке. Вкультуре похоронного обряда нашли отражение представления наших предков о том,как устроен загробный мир, как лучше всего подготовить умершего человека кпутешествию из нашего мира в мир мёртвых, как защитить своё жилище отпроникновения в него потусторонних сил из этого мира. Какие – то представления иповерья дошли до наших дней, а какие – то были забыты, но оставили свойотпечаток в обрядовом фольклоре и народных приметах. Похоронная обрядность исвязанный с ней комплекс представлений о жизни и смерти занимали исключительноважное место в ритуальной сфере древних славян.
Цель данной работы в том,что бы рассмотреть похоронный обряд как комплекс представлений народа о жизни исмерти, связанного с ними песенного и устного фольклора, выявить закономерностивозникновения тех и или иных форм похоронных обрядов, их связи с реальнойжизнью.
I. История возникновения и развитияпохоронного обряда
1. Мифология смерти.
В основе любого мифалежит убеждение, что существуют два соприкасающихся друг с другом мира: «этот»,в котором живём мы, люди, и «тот» — потусторонний, куда уходят души умерших,где обитают мифологические существа. В древнем мире, человеку каждый деньприходилось иметь дело с представителями сверхъестественной силы, их можно былоумилостивить, заставить служить себе во благо или отпугнуть. Потусторонние силыне всегда желали человеку зла, но всегда были опасны уже потому, чтопринадлежат к миру мёртвых. Хотя мир мёртвых невидим для людей в их обыденнойжизни, но тесно связан с миром живых, а в определённые отрезки времени границымежду мирами открываются.
У славян, как и у всехдругих народов, уже в языческие времена существовало понятие души – некойсубстанции, которая находится внутри человека и обеспечивает ему жизнь.
Древние славянепредставляли душу как самостоятельное живое существо, которое, по разным взглядам,находится у человека в сердце, в груди, в области живота, в печени, в крови, вгорле, под правой мышкой. В течении жизни душа питается паром от той пищикоторую ест человек. И сама она имеет вид ветра, сгустка пара или дыма. ВБелоруссии говорят, когда ветер завывает в трубе, что ветром в трубу врываетсядуша умершего родственника, прося поминания. В северорусском причитании онаописывается как облако:
«Как душа да с белымтелом расставалася,
Быв, как облако она даподымалася…»
[Левкиевская Е. Мифы русскогонарода, М.,2000 г.]
Души у славян обычновоплощались в бабочек (особенно ночных). При виде бабочек или мотылька до сихпор говорят: «Вот чья – то душа летает». В некоторых русских говорах бабочкутак и называют – душечка. На Украине верят, что если не раздавать подаяний напомин умерших, их души ночными мотыльками будут прилетать в дом и кружитьсявозле свечей. Душа умершего может также принять облик мухи, иногда белого цвета.Поэтому долгое время сохранялся обычай в ночь после похорон караулить душу:собирались старухи, ставили на стол сыту (мёд, разведённый водой), ожидая, чтодуша умершего в виде мухи прилетит отведать приготовленное угощение. Вьющуюсянад покойником муху запрещалось убивать или отгонять.
Душа у славян частопринимает вид птицы, особенно голубя или ласточки. О птице случайно залетевшейв дом говорили: «Покойник озяб, пичужкой прилетел погреться». [Левкиевская Е.Мифы русского народа., М., 2000 г.] Души добрых людей являются в виде белыхголубей, а злые принимают вид чёрных ворон. Души детей ласточками прилетаютнавестить родителей. В полесье верили, что если ласточка залетала в дом вовремя свадьбы, — значит, душа, кого–то из умерших родственников, явиласьпосмотреть на новобрачных. Вот откуда ведёт начало обычай рассыпать зерно намогилах для птиц. В южнорусских областях в течении сорока дней после чьей –либо смерти на окно стелили белое полотенце, так чтобы оно свешивалось однимконцом на улицу, на него клали хлеб и ждали, что душа в виде птицы прилетитклевать его. Часто на подоконнике или на столе специально рассыпали муку илипепел, чтобы увидеть следы прихода души. Один из древне русских переводов «СловаИоанна Златоуста» осуждает этот обычай: «Поганские дела творят: пепел посередине сыплют… Бесы же злоумию их смеются, копошатся в пепле и следыпоказывают на прельщение им…» [Левкиевская Е. Мифы русского народа., М., 2000 г.]
В народе верили, чтодуши людей, особенно умерших молодыми, прорастают на могилах деревьями, цветамиили травами. Вот почему нельзя рубить деревья и срывать цветы, растущие накладбищах, — в них воплотились души погребённых. А ещё считали, что незамужниедевушки после смерти становятся тополями, а вот если девушку прокляла мать — быть ей крапивой. В скрипучем дереве мучается чья – то душа, и если егосрубить, душе придётся искать себе другое убежище.
Пока человек жив, душа пребываетв теле постоянно. Когда душа навсегда покидает тело, человек умирает – считалидревние славяне. Тело истлевает в земле, а душа будучи бессмертной,переселяется в загробный мир. Сама смерть и теперь воспринимается какрасставание души с телом. До сих пор в народе об умершем говорят: что из него«душа вылетела». Что он «душу отдал» или «испустил дух». Считалось, что душа,покинувшая тело, сохраняет все человеческие свойства. Она нуждается в пище,питье, одежде, омовении, она может сидеть, передвигаться, дотрагиваться доразличных предметов.
Смерть человека – этопереход души из этого мира, в мир иной – «домой», на «вечное житьё». «Мы здесь- то в гостях гостим, а там житьё вечное бесконечное будет», — говорят наРусском Севере. Вот и гроб называют в народе – домовина, домок, иногда – хата.
С представлениями о гробекак постоянном доме человека связанны многие обычаи. Например, прорезатьнебольшое окошко на стороне головы покойника или ставить в углу гроба иконку иукрашать её вышитым рушником. А так же в гроб клали вещи, которые былинеобходимы покойнику при жизни: курящему — трубку, любителю выпить – бутылкуводки, хромому – палку, музыканту – его инструмент. Умерших холостого парня инезамужнюю девушку одевали в венчальную одежду, считая их похороны и ихсвадьбой.
По древнимпредставлениям, человек и за гробом продолжал вести свою обычную жизнь,сохраняя свои привычки. Археологические исследования захоронений показывают,что в языческие времена у славян, и не только у них, существовал обычай кластьвместе с телом умершего его оружие, сосуды с едой. А также хоронить вместе сним его коня и останки жертвенных животных, что бы покойный мог воспользоватьсявсем этим в загробном мире. В могилу клали деньги, «покупали» место покойнику:в первую ночь на кладбище вокруг него соберутся все те, кто был похороненраньше, и начнут гнать новенького прочь, а он им скажет: «Вы не имеете права, яэто место купил», — и покажет деньги. По другим поверьям, эти деньги нужны душе,чтобы оплатить переправу через реку или море на пути в загробный мир.
Период между смертьючеловека и тем часом, когда его душа обретёт новое пристанище на «том» свете,длится сорок дней и называется переходом. Все сорок дней она не принадлежит ни«тому», ни этому свету. Переход — это нелёгкий путь, который должна преодолетькаждая душа, прежде чем достигнет загробного мира.
Об умирающем говорят, чтоон находится на «раздорожье», «стоит на смертной (или Божьей) дороге», «себедорогу выбирает». В Полесье, например, тех кто плачет во время чьей – ни будь кончины,одёргивают: «Не плачь, а то собьёшь его с дороги». О дороге говорят и впричитаниях по умершему: «Ох, куда же ты собираешься, в такую дороженьку смутну– невесёлу». [Левкиевская Е. Мифы русского народа., М., 2000 г.] Это представление пришло из глубокой древности, упоминание о нём встречается ещё в«Поучении» Владимира Мономаха (1096 г.) Дорогой, по которой души мёртвыхнаправляются на тот свет, считался Млечный Путь. По некоторым поверьям,посередине он разветвляется – одна ветвь ведёт в рай, а другая в ад.
Что бы облегчить умирающемупереход в иной мир, в доме открывали окна, заслонки в печной трубе, снимали сбочек обручи, открывали крышки у посуды. В особо тяжелых случаях – во времяагонии колдуна или ведьмы – выламывали доски в крыше или подкоп под порогом.Считали, что грешная душа может выйти только через такое отверстие, котороеникогда не перекрещивали (окна и двери на ночь всегда крестили).
Первоначально, по мнениюучёных, через специальный пролом в стене или через окно выносили всехпокойников. В крепостных стенах многих средневековых городов прорубали дажеособые ворота, предназначенные исключительно для этой цели. Это делалось длятого, чтобы покойник не мог найти дорогу назад и больше не возвращался к живым.Путь на «тот» свет не должен совпадать с путями живых.
У восточных славян долгоевремя сохранялся древний обычай везти покойника на кладбище или в церковь дляотпевания, независимо от времени года, на санях. В древнерусском языкесуществовало даже выражение «сидеть в санях», означавшее то же самое, что и«быть одной ногой в могиле», «ожидать смерти».
Согласно древнимверованиям загробный мир отделён от человеческого водной преградой – рекой илиморем. Поэтому у славян было принято строить символические мосты, чтобы умершимбыло по чему перейти на «тот» свет. В Белоруссии на другой день после поминокпо умершему ещё в конце XIX в.делали «кладку» — мостик через какое – либо мокрое или топкое место, ров илиручей. Для этого рубили сосну, обтёсывали её, вырезали на бревне год смерти иизображение человеческой ступни. За тем все садились на бревно и ещё раз поминалиумершего.
Мостом, соединяющим этоти «тот» свет, считалась и радуга один конец которой, как полагали, находится вмире живых, а другой – в мире мёртвых.
Вера в то, что душа подороге на «тот» свет переправляется через водную преграду, нашла отражение вдревнерусском похоронном обряде: «Умершего несли к месту погребения в ладье.Древние русы делали ладью, клали туда покойника и сжигали его в месте с ладьёйна погребальном костре.» [Левкиевская Е. Мифы русского народа., М., 2000 г.]
В языческие временаверили в ещё один путь на «тот» свет – дерево. Дерево считалось временнымпристанищем души – до погребения тела. Птица сидящая на вершине дерева,представлялась душой, направляющейся в небо. Даже вешали на могильные деревьяверёвки, чтобы помочь душе взойти на небо.
Главным моментомпогребального обряда, обозначающим начало посмертного странствия души, считалсявынос покойника из дома, точнее перенос через порог. После этого возвращениепокойника в дом не только не желательно, но и опасно для домочадцев. И лишь вспециальные поминальные дни в году «родителей приглашали» к столу. Чтобы недопустить возращения покойника назад, принимали особые меры. Как только гробвыносили из дома, двери и окна тотчас закрывали, в доме мыли пол – «дорожкузамывали», вещи связанные с покойником выбрасывали на улицу. По той же причинепокойника выносили из дома в перёд ногами. Считалось так же обязательнымперевернуть в доме все стулья, лавки, табуреты, особенно на которых стоял гроб,чтобы покойник не смог на них сесть. Сани или другую повозку на которойпокойника везли на кладбище, опрокидывали и поворачивали оглоблями понаправлению к кладбищу, поскольку верили, что до сорокового дня мёртвый каждуюночь приходит к саням, чтобы ехать домой, но найдя оглобли повёрнутыми всторону кладбища, возвращается в могилу.
Считалось, что послепогребения и до сорокового дня душа ходит по мытарствам (мукам), после чегоявляется к богу на суд. Часто мытарства души представляли как восхождение полестнице из девяти, двенадцати или сорока ступеней. На каждой ступени стояттолпы бесов и изобличают душу в её грехах. На ночь душу отпускают домой, иприлетает она усталая и измученная, поэтому так важно, чтобы на подоконнике еёожидала вода, пища и полотенце.
Мытарства избегают толькодуши тех кто умер в пасхальную неделю или перед праздником Вознесения – ониидут прямо в рай, какими бы грешными они ни были, потому что в это время воротав Рай стоят открытыми.
Считалось, что душа,достигшая ворот загробного мира, должна некоторое время охранять их, стоять уворот «того» света, пока её не сменит душа другого покойника.
Мир мёртвых и мир, живыхв народном сознании имели свои постоянные признаки. Это два прямопротивоположных друг другу мира, так же как жизнь и смерть. В поверьях и мифахмир живых людей всегда связан с правой стороной, с востоком или югом, то есть ссолнечными сторонами света. Мир мёртвых, напротив, связан с левой стороной ипомещается на западе или севере – там, где солнце заходит или где его не бывает.Мир живых – это мир солнца и света, загробный мир – мир ночи и тьмы.
Мир живых – это мирпорядка. В нём есть время и календарь. В потустороннем мире нет ни времени, никалендаря, ни света, ни жизни. Там царит полная тишина – неслышно лая собака,крика петухов, людских голосов, звона колоколов.
Народные поверьясохранили два типа представлений об «устройстве» потустороннего мира языческийи более поздний христианский. Согласно первым, мир делится на две части – мирживых и мир мёртвых, не разделённый на рай и ад, то есть обиталище душ какгрешных, так и праведных. Ещё в XIX в.бытовали верования, что до Страшного суда все души обитают в одном тёмном месте– в некой «пустоши», которая находится между раем и адом. Они не терпят таммучений, но и не видят ни света, ни радостей – похожим образом древние грекипредставляли царство мёртвых Аид.
Само представление огрехе как вине человека перед Богом появилась в сознание народа только послепринятия христианства. Слово «грех» хотя и существовало в языческие времена, ноимело другое значение – кривизны, неправильности, отступления от нормы. Сязыческой точки зрения, грешный – это не тот, кто виноват перед Богом, а тотнеправильно ведёт себя, живёт не так как следует. Нарушение обрядовых и бытовыхправил поведения приводит к нарушению гармонии между человеком и силамиприроды, а это грозит несчастьем не только самому нарушителю, но и общине, вкоторой он живёт.
Христианское понятиегреха – это личная ответственность человека за свои поступки, поэтомунаказываются или вознаграждаются только те поступки, за которые он может идолжен отвечать. Например, христианская церковь осуждает самоубийц и лишает ихдостойного погребения, потому что они по своей воле лишили себя дарованнойБогом жизни. Но церковь не считает виноватым того, кто погиб в результатенесчастного случая. С точки зрения язычника, смерть в результате самоубийства исмерть от несчастного случая – это одинаково неправильная смерть. И в том и вдругом случаях человек не прожил положенный ему срок жизни, а значит, не можетперейти в иной мир и становится «заложным» покойником, опасным для живых.
В преданиях Смертьописывается чаще всего как старая женщина с большими зубами, костлявыми рукамии ногами, в белом саване, с заступом, граблями, пилой и косой за плечами. Пилойона отпиливает умирающему человеку руки и ноги, а косой отсекает ему голову. Подругим представлениям, с кончика её косы капает яд. Когда одна из ядовитыхкапель попадает на человека, он умирает. Другое предание рассказывает, что Смертьживёт в подземном мире, в собственном большом доме, где горит несметноеколичество свечей, каждая из них чья – то жизнь. Как только свеча гаснет,человек умирает.
2. Эволюция похоронногообряда
Ритуал похоронного обрядаизменялся с течением времени под влиянием многих факторов: условия жизни,общественный строй, религия, развитие науки и техники.
Во времена первобытно –общинного строя умерших зачастую оставляли на съедения диким зверям, а иногда иживых стариков которые, по мнению общины, пережили свой век и должны умереть.
Во времена язычества телопокойного обычно придавали огню, часто в месте с усопшим в костре сжигали егоконя и жену. Важных и богатых людей племени хоронили в специальных могильныхкурганах, в месте с усопшим в могилу клали его оружие, доспехи, украшения, едуи предметы обихода, деньги. Иногда покойника клали в специально сделаннуюпогребальную ладью и несли в ней к месту погребения. Древние славяне сжигалиладью в месте с покойником.
После принятияХристианства на Руси многое поменялось в похоронном обряде. Сразу после смертитеперь покойника отпевали, т.е. читали над ним молитвы в течение одной ночи.Всех покойников стали хоронить в гробах, закапывая их в землю. Над могилойстали ставить христианский крест, со стороны ног покойного.
В XX веке из за недостатка места длякладбищ, люди опять вспомнили о кремации. Для этого были построены специальныекрематории, где после обычного обряда прощания с покойным его тело прямо вгробу отправляли в печь. После кремации тела, прах покойного выдавался родным вспециальной, ритуально – стилизованной урне. Урну обычно хоронили на мемориаледля кремированных покойников или на обычном кладбище, такая могила занимает намного меньше места, что очень важно в условиях современного многомиллионногогорода.
Изменилось многое впроведении самого погребального обряда: не стало профессиональных плакальщиц,не исполняются традиционные ранее «плачи», поминальная трапеза раньше была безспиртного, а сейчас это обязательный ритуал – выпить за помин души. Забыто идавно не исполняется огромное количество ритуалов, которые прадедамивыполнялись обязательно во время похорон. Это связанно с исчезновением вобществе многих предрассудков и верований, люди стали больше знать обокружающем их мире благодаря научным знаниям. Хотя вера в сверхъестественноеосталась: в доме, где умер человек, закрывают зеркало тканью, боятсякладбищенской земли, считают плохим знаком, если на встречу по дороге попадаетсяпохоронная процессия.
II. Похоронный обряд – его структура
Так же, как родинный исвадебный, похоронный ритуал относится к «переходным» обрядам, выполняющимся посхеме «отчуждение–смерть–возрождение». В процессе ритуала все выполняемыедействия над покойным можно условно развести по двум направлениям. Часть из нихобеспечивает, по народным представлениям, безболезненный переход человека изэтого мира в другой, именуемый тем светом. Другая часть ритуальных действийнаправлена на ограждение мира живых от мира мертвых, формирования определеннойзащиты от сил того света при помощи системы оберегов.
Как и невеста в моментритуальной смерти, покойник для живых людей должен сменить привычный облик,стать существом безличным, безымянным. Если новорожденного в мир людей вводилобряд имянаречения, то покойный наоборот должен не тратить и имя, и возраст,т.е. лишиться всякой индивидуальности. Поэтому в плачах и причитаниях, какправило, упоминание имени умершего всячески избегается. Текст, излагается либоот первого лица – от самого умершего, либо обращение к нему выражено в безличнойформе.
Все ритуальные действиянад телом умершего направлены на естественный и плавный переход человека в мириной.
Погребальный обряд всвоем развертывании проходит несколько этапов:
— обмывание (с цельюсмыть следы жизни) после омовения покойного обряжают в одежду мёртвых –неношеную одежду, не соприкасавшуюся с живым телом, потом его кладут на лавкуили в гроб, глаза покойника закрывают медными монетами, чтобы покойник не смогпричинить вред живым своим взглядом, так же покойному связывают руки и ноги;
— сбор всех членов общиныперед выносом гроба из дома (если кто-то отсутствует, необходимо вслухобъяснить его отсутствие, чтобы не навлечь на этого человека беду);
— вынос гроба с телом,который сопровождается причитанием всех женщин (если покойник считается опасным– умершим не своей смертью – его могут выносить через окно, чтобы он не нашелобратной дороги); вынос покойника из дома сопровождается действиями, имеющимидвойной смысл, вместе с гробом из дома удаляют всё, что затронуто смертью и не подлежиточищению, например в минской области выливают всю находящуюся в доме воду;
— захоронение тела (передопусканием в могилу все прощаются с покойным, в могилу бросают горсть земли,иногда деньги, проходит служба священника);
— ритуальная трапеза – причитанияуже запрещены.
Поминальная трапеза важнакак ритуал перераспределения общей доли: умершему, полагается своя доля (стаканводки, накрытый куском хлеба), живым членам общины – своя. Интересно, чтоправило обращения с едой также отличаются от обычных: мясо едят руками, хлебломают.
— дни поминовения – 3, 6,9, 20, 40 – дней и год со дня смерти.
После приезда с кладбищаобязательно моют дом, готовят баню, а так же стирают всё постельное бельё послепокойника.
Все перечисленные этапы втой или иной степени сопровождают голошения, плачем, причитания, вытьё. Вритуале причитания и плачи наделены значением обрядовой речи – обычнаяразговорная речь или плач слезами рассматриваются как молчание. Все диалогиблагодарения хозяйки после поминального обеда оформляются именно как причетнаяречь с её характерным интонированием. Это интонирование не всегда имеетопределенные музыкальные контуры. Чаще всего оно представляет собойдекламационный поток, зафиксированный несколькими постоянными по высотезвуками. Каждая местная песенная традиция имеет всего одну — две причетныемелодии, на которые поются самые разнообразные тексты похоронных причитаний.Все эти приемы и средства традиционного исполнения плача делают егоопределенным «знаком» этого обряда.
Заключение
В заключении,проанализировав всю информацию, связанную с похоронным обрядом, можно сделатьследующие выводы о роли похоронного обряда в жизни человека, и о его культурномзначении.
Похоронный обряд инепосредственно связанный с ним комплекс представлений о жизни и смерти, доле,предках занимают очень важное место в ритуально-мифологической жизни нашегонарода. Такая особая важность похоронного комплекса объясняется несколькимипричинами. Во-первых, это последний ритуал в жизни человека; во-вторых, именнов нём жизнь и смерть соприкасаются и пересекаются, как в ни какой другойситуации.
Ситуация похорон, этонарушение соответствия между социальным и биологическим состоянием человека. Длятого чтобы человек стал мёртвым в социальном смысле, необходимо совершитьспециальное преобразование, которое, и есть смысл похоронного обряда.
Как и невеста в моментритуальной смерти, покойник для живых людей должен сменить привычный облик,стать существом безличным. По своей сути переход человека в разряд предков естьпроцесс обратный, таким ритуалам, как родины, свадьба.
Как видно, из всего вышесказанного, все ритуальные действия на телом умершего направлены на плавный иестественный переход человека в мир иной.
Похоронный обряд –включает в себя целый пласт народной культуры, верований, поверий, песенногофольклора. Многое в ритуале похорон пересекается или находит отражение всвадебном обряде и обряде имянаречения.
Ритуал похорон включает всебя не только функцию определения покойного в мир иной, но и защиту мира живыхот проникновения в него потусторонних сил из мира мёртвых. Для этого впохоронном ритуале существует целая система оберегов созданная народнымтворчеством. Которая так же занимает значительное место в культуре русскогонарода.
Итак, похоронный обряд строитсясогласно единым принципам «ритуала перехода». В основе этой единой модели длявсех семейно-бытовых обрядов лежат два универсальных для традиционного мифологическогосознания противопоставления: жизнь/смерть и свой/чужой. Похоронный обряд этоцелая система ритуалов, верований и представлений о жизни и смерти нашегонарода, выраженная в народных приметах, поверьях, сказаниях, мифах и песенномтворчестве.
Библиографический список:
1. Белякова Г.С. Славянская мифология/ М., 1995 г.
2. Левкиевская Е. Мифы русскогонарода / М., 2000 г.
3. Байбурин А.К. Ритуал втрадиционной культуре: Структурно-семантический анализ восточнославянскихобрядов / 1986 г.
4. Камаев А.Ф. Народное музыкальноетворчество / изд. Академия, М., 2005 г.
5.Великорус в своих песнях, обрядахобычаях / под ред. П.В. Шейна. – М., 1988 г.