ТРИ НЕБЕСНЫХ АРХАРА
Впериод с 21 по 23 августа т.г. автором этой статьи в целях поиска ифотофиксации наскальных рисунков вновь был осмотрен небольшой горный массивКызыл-Кара, расположенный в Жарминском районе в 15 километрах на запад от селаУш-Биик. Ввиду малодоступности для местного населения обнаруженные здесь петроглифы,к счастью, не подвергались порче со стороны вандалов, которые иногда бескорыстнои безнаказанно уничтожают ценные памятники нашей истории и культуры. Однако наскальныерисунки испытывают разрушительное воздействие природных факторов: от сезонныхперепадов температуры и осадков в виде дождей и тающего снега поверхностькамней нередко разрушается, отслаивается, в результате чего многие петроглифыисчезли или постепенно исчезают либо покрываются разноцветным лишайником.
Среди нанесенных накамни рисунков животных, людей и иных изображений находятся фигуры трехархаров, стоящих в ряд (рис. 1). Между первым и вторым животным, на уровне ихног имеется круглое пятно, вероятно, обозначающее ружейную пулю, угодившую вдичь. Летом прошлого года я срисовал увиденное в полевую тетрадь, где делалпамятные записи о результатах археологической разведки здешних мест. Во второйприезд прихватил с собой цифровую видеокамеру, чтобы сфотографировать многочисленныепетроглифы. Несколько раз выходил в горы в безуспешных поисках именно этой композиции,так как увидел в ней отражение образов древнего мифологического сюжета. Внынешнем году лишь со второй попытки, благодаря ориентировочным записям в своейстарой тетради, наконец-то мне удалось найти на склоне невысокого холма узападного края массива ранее виденное изображение горных баранов.
/>
Рисунок 1 – Наскальный рисунок, обнаруженныйсреди петроглифов горного массива Кызыл-Кара, расположенного близ села Уш-Биик вЖарминском районе ВКО. Фото Х.Ш. Илиуфа – 2009 г.
Осенью, когданачинается сезон охоты, можно наблюдать, как над восточной стороной горизонтавосходят три яркие звезды, выстроившиеся на одной воображаемой линии с равнымиинтервалами между ними. В казахской народной астрономии это красивое созвездие(астеризм) – Пояс Ориона называется “Три архара”. Поразительно, но в фольклореказахов и алтайцев сохранился древний космогонический миф, истоки которогоотносятся, вероятно, к III тысячелетию до нашей эры. Легендарный лучникКогалдай-мерген (Кудай-берген), преследуя трех архаров, взошел вслед за ними нанебеса и одним выстрелом поразил убегающих зверей (рис. 2). Образы этого весьмаархаичного сказания оказались связанными с некоторыми заметными звездами небаСеверного полушария земли.
/>
Рисунок 2 – Пиктографическая композиция изчетырех мизансцен (эпоха неолита — III тыс. до н.э.). Петроглифы выбиты навалунах близ родника Буырлы-булак в Шубартауском районе Восточно-Казахстанскойобласти
Словно окрашенная вкровь архаров красная звезда Бетельгейзе, находящаяся рядом с Поясом Ориона,называется казахами Oq, букв. ‘стрела’. Другая яркая звезда – Ригель,расположенная ниже Перевясла, именуется “Серым кремнем Когалдая” (рис. 3). Вероятно,альфа созвездия Большого Пса – Сириус представляет собой воплощение образов мифическогоохотника-богатыря, поразившего одной стрелой трех диких животных, и его лошади.Следует отметить, что этот замечательный персонаж встречается в фольклоре рядаэтносов Северной Евразии. Поднявшись от горных вершин в звездное небо, пораженныестрелой (пулей) рогатые звери продолжают свой неутомимый бег. Их вечнопреследует Небесный всадник со своими собаками, которые превратились в созвездияБольшого и Малого Псов. У древних греков этот стрелок-великан получил имя поназванию сочетания звезд – Орион, в армянской мифологии он известен как охотники первопредок Хайк. Осетины почитали в сонме других божеств могучего небесноговсадника Уастырджи (Уац Герги, букв. ‘Святой Георгий’).
/>
Рисунок 3 – Расположение Пояса Ориона исамой яркой звезды неба Северного полушария Сириуса, которые связаны единыммифом о небесной охоте
Сюжет преследованиядичи стал известен многим народам Евразии в разных вариантах Дикой охоты. Умонголов Пояс Ориона имеет название, которое переводится на русский язык как“Четыре маралухи”, что свидетельствует о включении в группу из трех ярких звезднебольшой звезды, расположенной рядом с ними (рис. 4). С течением времени мифологическиепредставления о Небесном стрелке в культуре разных народов изменялись,варьировали, став основой образа бога-громовержца, мечущего стрелы-молнии.
/>
Рисунок 4 – Сцена охоты на диких животных.Настенная фреска в одном из мавзолеев, Джамбульская область. Середина XIX века.Фото А.И. Тереножкина — 1936 г.
Его стали восприниматькак покровителя воинов, охранителя стад животных, подателя небесной влаги,обеспечивающей плодородие и т.д. Среди разных народов небесное божество былоизвестно под именами Зевс, Тин, Юпитер, Перун, Тор, Укко и т.д. На БлижнемВостоке у древних евреев этот бог под племенным именем YaHWeH “Иегова ~ Яхве” (записывалосьв виде тетраграмматона YHWH) стал единым, боги других народов считалисьвраждебными демонами. Так возникла идея единобожия – монотеизм, характерная дляавраамического цикла религий: иудаизма, христианства и ислама.
Следует сказать, чтонавстречу образу Небесного стрелка-охотника, который был усвоен народамиевразийского севера и со временем проник в культуру Ближнего Востока и Европыкак антропоморфный Бог грозы, с юга шли представления о звероподобномбожестве-повелителе влаги, восходящие к реальному виду животного, обитавшему втропическом и субтропическом поясах – крокодилу, хозяину рек теплых стран. Известно,что это крупное водное пресмыкающееся выступало тотемом у многих народностей,проживающих близко к экватору. Крокодилам приносили в жертву девушек, считая,что териоморфный предок в образе речного хищника берет красну девицу в супруги.С берегов далекой африканской реки Нил на север, в Сибирь попал мифологическийсюжет о поглощении крокодилом Солнца (рис. 5). В Древней Индии был известенвариант этого сказания, в котором четвероногий дракон Раху нападает на Солнце.Представления о причинах затмения дневного и ночного светил в виде мифа онападении на Солнце и Луну громадного хищного существа (крокодила, дракона,чудовищной рыбы или огромного волка) со временем распространились на огромнойтерритории Евразии и Северной Африки.
/>
Рисунок 5 – Изображение дракона (огромногокрокодила), пытающегося проглотить небесное светило. Нанесено красной краскойна Шишкинские скалы. Верхняя Лена (Восточная Сибирь)
Могучий дракон, владыкаморей, озер и рек, приносящий проливной дождь, полыхавший огнями-молниями, какповелитель благодатной небесной влаги обрел крылья, чтобы летать среди грозовыхтуч. Изображение дракона было символом императора Китая. Но в культуре северныхнародов крылатый змей чаще всего представал враждебным существом, залегающимреки, требующим дани в виде людей и скота. С опасным чудовищем в виде гигантскогокрокодила или крылатого огнедышащего змея сражаются и побеждают его не толькосказочные богатыри, своим подвигом освобождающие водные потоки для страдающихот жажды жителей городов и селений, но и боги (рис. 6).
/>
Рисунок 6 – Изображение хищного животногона одном из камней Писаной скалы, расположенной на правом берегу реки Томь врайоне деревни Писаная (Западная Сибирь). Над его пастью круглое пятно –небесное светило. Перед гигантским крокодилом находится богатырь с вознесенныммечом
В библейской мифологииупоминается крокодил или гигантский змей Левиафан. Над этим драконом, чудовищемводного мира одерживает победу ветхозаветный бог. Бога-громовержца Юпитера,который был известен как покровитель земледельцев под именем Георгий,изображали сидящим на коне и поражающим копьем страшного змея. Впоследствииантичный бог, получив эпитет “Победоносец”, был причислен христианами к разрядусвятых (рис. 7).
/>
Рисунок 7 – Святой Георгий поражает копьемзмея. Барельеф из собора в Киеве. XI в.
Сопоставлениенаскальных изображений с мифическими сюжетами и образами позволяет намприблизиться к истокам древних мифологических представлений, проследить генезиснекоторых религиозных образов и фольклорных персонажей, так как сказки зачастуюпредставляют собой осколки древних мифологических сказаний.
Хаджи-Мурат ИЛИУФ,кандидат филологических наук, полковник полиции в отставке, член краеведческогообщества “Прииртышье”