Всемирная религия

ОГЛАВЛЕНИЕ
ВЕРА В ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА
БУДДИЗМ
КОГДА И ГДЕ ЗАРОДИЛСЯ БУДДИЗМ
БУДДА РЕАЛЬНЫЙ И БУДДА ИЗ ЛЕГЕНД
УЧИТЕЛЬ? БОГ? ИЛИ .
УЧЕНИЕ БУДДЫ
ВСЕЛЕННАЯ И ЕЁ УСТРОЙСТВО
ДХАРМА — ЗАКОН, ИСТИНА, ПУТЬ
БУДДИЗМ — РЕЛИГИЯ БЕЗ БОЖЕСТВА
ОБЩИНА ВЕРУЮЩИХ
ПЕРВЫЕ ШАГИ БУДУЩЕЙ МИРОВОЙ РЕЛИГИИ
НАЦИОНАЛЬНЫЕ ФОРМЫ БУДДИЗМА
БУДДИЗМ НА ЗАПАДЕ
ХРИСТИАНСТВО
ОСНОВЫ ХРИСТИАНСКОГО ВЕРОУЧЕНИЯ
РАЗДЕЛЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА НА РАЗНЫЕ ВЕРОИСПОВЕДАНИЯ
ПРАВОСЛАВИЕ
ПРАВОСЛАВИЕ НА РУСИ
КАТОЛИЦИЗМ
ПРОТЕСТАНТСТВО
ЛЮТЕРАНСТВО
КАЛЬВИНИЗМ
ПРЕСВИТИРИАНЕ
АНГЛИКАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ
БАПТИЗМ
ХРИСТИАНСТВО В НАШЕ ВРЕМЯ
ИСЛАМ
ЗАРОЖДЕНИЕ ИСЛАМА
ДОГМАТИКА ИСЛАМА
РАСПОСТРАНЕНИЕ ИСЛАМА
РАЗЛИЧНЫЕ ТЕЧЕНИЯ В МУСУЛЬМАНСТВЕ
ШИИЗМ
СУННИЗМ
СУФИЗМ
ДВИЖЕНИЕ ТАРИКАТА
ВАХХАБИТИЗМ
БАБИСТСКОЕ ДВИЖЕНИЕ
МАХДИСТСКОЕ ДВИЖЕНИЕ
ИСЛАМ В СРАВНЕНИИ С ДРУГИМИ РЕЛИГИЯМИ
Литература
ВЕРА В ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА
.Есть Бог, есть мир, они живут вовек,
А жизнь людей мгновенно, и убога,
Но всё в себе вмещает человек,
Который любит мир и верит в Бога.
Н. Гумилёв. Фра Беато Анджслико
К концу второго тысячелетия современной цивилизации все пять миллиардов живущих на земле людей верят. Одни верят в Бога, другие — в то, что Его нет; люди верят в прогресс, справедливость, разум. Вера является важнейшей частью мировоззрения человека, его жизненной позицией, убеждением, этическим и нравственным правилом, нормой и обычаем, по которым — точнее, внутри которых — он живёт: действует, мыслит и чувствует.
Вера — универсальное свойство человеческой природы. Современная наука полагает, что “человек разумный” появился 30—40 тыс. лет назад. Примерно к тому же времени относятся обнаруженные учёными наскальные рисунки и предметы быта, уже подразумевающие существование веры.
Конечно, этих находок явно недостаточно, чтобы ответить на вопрос, во что именно верили наши далёкие предки, но с их помощью можно попытаться представить, как и почему рождалась вера вообще.
Несомненно, человек — часть природы. Одни и те же химические элементы слагают его тело и тела животных, деревья, воды Мирового океана, горные породы. Человек связан с окружающим миром такими крепчайшими канатами, как воздух, вода, пища, солнечный свет, необходимые для поддержания жизни. Человек участвует в вечном круговороте вещества в природе, и древний человек чувствовал это острее и чётче, чем современный. Это ощущение сохранено им даже в языке: например, по-русски рождающая земля — природа; земля, на которой родились и умерли предки, — родина; люди, живущие на ней, — народ. Люди рождаются, дают жизнь новым поколениям, а потом умирают, и тела их разрушаются, переходят из живого в неживое — так же, как звери, птицы, деревья и травы.
Но человек обладает сознанием, поэтому он — не только “природное” существо. Стать человеком — значит обрести способность “осознавать” себя, т. е. видеть и чувствовать не только свою причастность этому миру, но и особенность, уникальность своего положения в нём. “Сознание” человека — это знание, разделённое с другими людьми, “совместное” понимание мира и места человека в нём. Очень важна здесь эта частичка “со-”. Опыта одного человека явно недостаточно, чтобы понять мир. Ребёнок учится, чтобы усвоить знания предыдущих поколений, и чем “старше” общество, тем дольше длится обучение. Необходимость трудиться сообща вынуждает перенимать опыт других и передавать свой, а тем самым — и обобщать его. Так в человеческом сообществе возникает “обобщённое” представление о мире. Другими словами, все люди, составляющие данное общество, знают о мире примерно одно и то же, потому что “доверяют” опыту соплеменников — прошлому и настоящему. Вот почему вера — это коллективное представление о мире.
Сознание — вот тот рубеж, то великое свойство, которое создало парадокс человека. Человек для природы — “свой”, во многом он живёт по её законам и подчиняется им. Во многом, но не во всём. Человек для природы — “чужой”, его сущность не сводима к одним только природным законам. Он способен обобщать, анализировать, находить закономерности, чувствовать красоту, искать смысл и цель существования — как собственного, так и всего мира. Он создаёт вокруг себя то, чему нет аналогов в природном мире, — мир человеческой культуры.
Наблюдая и осмысливая окружающий мир и себя в нём, человек понял, что его окружает не хаос, а упорядоченное мироздание, подчиняющееся так называемым законам природы. Не требовалось особой проницательности, чтобы понять: изменить эти законы, установить другие человек не в силах. Лучшие умы во все времена бились над попыткой разгадать тайну и смысл жизни на земле, отыскать ту безликую, таинственную силу, которая обнаруживает своё присутствие в мире через связь вещей и явлений; именно она выделила человека из природного мира. Для обозначения этой силы человек придумал тысячи имён, но суть их одна — это Бог.
Для общения с незримым миром человек прибегает к помощи “посредника” — предмета, символа, наделённого особым свойством — служить вместилищем незримой силы. Каменные, костяные, деревянные идолы, грубые и примитивные, становятся условными знаками, обозначая то, что иначе не может быть выражено. Важна не форма идола, важно содержание, которое видит в нём человек.
Так, древние греки поклонялись грубому, суковатому полену, олицетворявшему одну из богинь. Древние египтяне чтили могущественную богиню Бастет в образе кошки. Современное африканское племя, открытое сравнительно недавно, поклонялось пропеллеру самолёта, упавшего однажды с неба на их земли. Для этих людей пропеллер олицетворял невообразимую мощь, позволяющую чему-то огромному летать как птица и, наверное, способную творить и другие чудеса.
Символом родства человека с природным миром выступает тотем. У многих народов существует сложная система связей с теми или иными животными, считающимися предками или покровителями человека или коллективными предками рода.
“Отделённость” человека от природного мира подчёркивает система табу — запретов, имеющих смысл только для человека. Для животного нет и не может быть табу — его поведение целиком диктуется целесообразным, рациональным. Только человек способен оперировать иррациональными категориями. Правда, из-за того что сейчас невозможно с достоверностью реконструировать мировоззрение древнего человека, нельзя утверждать и полную иррациональность многих табу.
Некоторые из них выглядят вполне рациональными. Например, табу на употребление в пищу тотема. Если тотем рода — кенгуру, то кенгуру есть нельзя. Но вот как могло возникнуть табу, запрещающее встречу женщины в период беременности с братом мужа, можно только догадываться.
Если незримая сила может сконцентрироваться в каком-либо предмете, то достаточно стать обладателем этого предмета, чтобы приобрести дополнительные возможности. Так появляется фетиш, или амулет, — предмет произвольной природы и формы (необычный камень, лапка убитого зверя, перо птицы), способный охранять обладателя от опасностей и бед и приносить ему удачу. Если беда всё же приключалась, значит, амулет утратил силу или перестал покровительствовать хозяину.
Истинного облика Бога не ведал никто, и это понятно: Бог невмещаем человеческим сознанием, иначе Он не был бы Богом. От Него люди получали этические законы, правила жизни, и никакой другой логикой, кроме божественной, эти правила не могли быть объяснены.
Наиболее показательна в этом отношении священная история еврейского народа. С точки зрения обычной истории заповеди, данные Богом Моисею на горе Синай, не имели смысла. Они могли исходить только от того, кому известен ход событий до самых отдалённых во времени пределов, кому известен смысл существования человека.
Из трёх обстоятельств — божественной воли, культурных традиций конкретного народа и особенностей мышления конкретного человека — складывается всё многообразие религиозного опыта человечества. Вера принимает самые различные формы, эти-то формы и называются религией. В индуизме — тысячи богов, в иудаизме — один, но в основе и той и другой религии лежит вера. И это позволяет предположить, что внешние разнообразие и пестрота культов, обрядов, философий многочисленных религиозных систем опираются на некоторые общие мировоззренческие представления.
Каким же предстаёт мир в религиозном сознании?
Прежде всего религиозному сознанию ведомы цель и смысл существования мира и человека в нём — в пределах конкретной мировоззренческой картины. Основу этой картины в свою очередь составляет представление о существовании двух (или более) миров: мира зримого, земного, человеческого и мира незримого, духовного, божественного. У каждого из этих миров есть своя история, свои законы, и в каждом из них действуют люди или другие сущности, и каждый имеет свое символическое выражение.
Практически все религии сходятся на том, что нынешнее состояние мира и самого человека ненормально, человек должен быть “спасён”. Спасён от чего? Спасать тело бессмысленно, поскольку весь опыт человечества говорит о том, что тело умрёт. Но зачем же тогда живёт человек и как находит он силы жить, зная о конце, которого не избежать? Многие религии учат, что земная жизнь человека есть жизнь временная. Одни религии воспринимают её как страдание и соответственно учат спасению от жизни другие учат спасению от смерти, но смерти куда более серьезной, чем смерть тела, — от смерти души. Представление о душе, дарованной Богом, о её бессмертии, о том, что духовное совершенствование важнее мирских забот, — основная составляющая часть многих религий.
Наличие многих религий неизбежно приводит к вопросу о том, какая же из них истинна. Ведь Истина должна быть одна, а религий — много. Не значит ли это, что верна лишь одна из них, а другие — вредны и ложны? Для исповедующих любую веру естественно считать свою религию единственно верной, а все прочие — неистинными, не ведущими к подлинному спасению.
Одним из инструментов отыскания истины человечество привыкло считать науку, однако вопрос об истинной вере оказывается вне её компетенции. Цели и задачи науки — другие. Её методы разрабатывались для познания зримого мира и применимы к объектам любой степени сложности, но всё же менее сложным, чем человек.
Можно предположить, например, что каждая из религий содержит какую-то часть единой Истины, и если объединить их, то удастся получить удовлетворяющую всех, одну-единственную, истинную религию. Попытки создать такую синкретическую (от греч. “соединение”) религию предпринимались, но приводили к парадоксу: созданное таким образом учение оказывалось меньше и мельче, чем религии, из фрагментов которых оно составлялось. Экуменическое движение, стремящееся объединить хотя бы разные направления христианства, также пока не достигло своей цели. Вопрос о соотношении истинного и ложного в различных религиях один из сложнейших. Попытаемся очертить некоторые подходы к его решению.
Первый из них заключается в том, что ни одно из великих вероучений не может быть совершенно ложным, иначе оно не смогло бы развиться в религиозные представления, существующие веками и тысячелетиями. Вместе с тем абсолютная истина никак не может стать достоянием человека просто потому, что ни один человек не является всеведущим. Не является всеведущей и какая-либо религия или церковь. Поэтому говорить можно лишь о степени истинности той или иной религии, т. е. о ступенях восхождения к абсолютной истине, а также о том, что каждая религия отражает ту или иную грань (или несколько граней) абсолютной истины, практически бесконечно многогранной.
Один из способов снятия противоречий, существующих между различными религиями, предлагает русский религиозный мистик Даниил Андреев. Он рассматривает в качестве примера одно из основных противоречий между исламом и христианством. Как известно, ислам — строго монотеистическая религия. Ислам отрицает христианский догмат о Троице, то есть о троичности Бога, поскольку духовный опыт основателя ислама пророка Мухаммада не подтверждает этого догмата. Д. Андреев пишет: “ .ничей вообще опыт не может содержать подтверждение всех истинных идей, возникших ранее, в ходе коллективного человеческого богопознания и миропознания. Всякий личный опыт ограничен; только премудрость Всеведущего охватывает всю сумму истин „в себе”. Поэтому то обстоятельство, что Мухаммад не пережил своим духовным опытом ничего, подтверждающего тезис Троичности, само по себе никак не должно служить аргументом для опровержения этой идеи, даже в глазах ортодоксальных мусульман. Вместо формулы: „Пророк, познав совершенное единство Божие, убедился в ложности учения о Троице”, следует, по справедливости, формулировать так: „Пророк, познав совершенное единство Божие, не получил, однако, указаний на Троичность Единого””.
Но понять причины возникновения противоречий — не значит уничтожить их, приведя все религии к некоему “общему знаменателю”. По-прежнему для мусульманина Бог один, и этот Бог — Аллах, а Иисус — только человек, один из многих пророков — как и для иудея. Христианин же верит, что Иисус Христос — Сам воплотившийся Бог. Христиане верят, что “человеку положено однажды умереть, а потом — Суд”, индуисты и буддисты говорят о длинной цепи перерождений каждой души.
Обратимся ещё раз к тем факторам, которые влияют на формирование конкретной религии. Бог говорит с каждым народом на его собственном языке — на языке культурных традиций народа, особенностей его национального характера, способа мышления и богопознания. Душа народа — тайна не меньшая, чем душа и личность того пророка или просветлённого, который передал своему народу божественное откровение. И третья, самая непостижимая тайна — воля Бога, открывающего Себя человеку.
Религий и систем верований на свете десятки тысяч. Раскрыть же внутреннюю суть конкретной религии может только душа, живущая именно этой верой.
Невозможно даже в краткой форме изложить все фрагменты истории развития той или иной религии: религиозные войны, крестовые походы, межрелигиозная вражда — всё это дела и стремления человеческие, а прикрываются они священными символами или просто красными или чёрными знаменами — к вопросам веры это отношения не имеет. Неразрешима задача найти аргументы в пользу той или иной религии. Однако нет, не было и не будет на земле народа, представители которого не задавали бы себе вопросов:
“Кто мы?”,
“Откуда и куда мы идём?”,
“Где наш дом?”.
Возможные ответы содержат национальные и мировые религии. И каждый должен сам решить, насколько эти ответы полны и убедительны.
БУДДИЗМ
Человек, следующий Дхарме, похож на человека, вошедшего с огнём в тёмную комнату. Тьма перед ним расступится, и его окружит свет.
Из наставлений Будды
Буддизм — древнейшая из мировых религий, получившая название от имени, а точнее от почётного титула, её основателя Будды, что означает “Просветлённый”. Будда Шакьямуни (Мудрец из племени шакьев) жил в Индии в V—IV вв. до н. э. Другие мировые религии — христианство и ислам — появились позже (христианство — пять, ислам — 12 веков спустя). За два с половиной тысячелетия своего существования буддизм создал и развил не только религиозные представления, культ, философию, но и культуру, литературу, искусство, систему образования — иными словами, целую цивилизацию.
Если попытаться представить эту религию как бы “с высоты птичьего полёта”, перед нами раскинется пёстрое лоскутное одеяло из направлений, школ, сект, подсект, религиозных партий и организаций; и тем не менее это одеяло уже тысячи лет прекрасно греет души миллионов последователей буддизма во всём мире.
Буддизм вобрал в себя множество разнообразных традиций народов тех стран, которые попали в сферу его влияния, а также определил образ жизни и мысли миллионов людей этих стран. Большинство приверженцев буддизма живут сейчас в Южной, Юго-Восточной, Центральной и Восточной Азии: Шри-Ланке, Индии, Непале, Бутане, Китае, Монголии, Корее, Вьетнаме, Японии, Камбодже, Мьянме (бывшая Бирма), Таиланде и Лаосе. В России буддизм традиционно исповедуют буряты, калмыки и тувинцы.
Буддизм был и остаётся религией, принимающей разные формы в зависимости от того, где она распространяется. Китайский буддизм — это религия, которая говорит с верующими на языке китайской культуры и национальных представлений о самых важных ценностях жизни. Японский буддизм — синтез буддийских идей, мифологии синто, японской культуры и т. п. Такая способность гармонично вписываться в окружающий культурный ландшафт явно выделяет буддизм среди других мировых религий. Из-за этого последователей Будды часто упрекали в излишней гибкости, граничащей с беспринципностью, в склонности к компромиссам. Но именно способность приспосабливаться позволила буддизму вобрать в себя огромное количество местных верований, культов, народных обрядов, культур, идеологий, литературных и художественных традиций на всём географическом пространстве, находившемся под его влиянием на протяжении веков.
Многих верующих буддизм привлекал именно тем, что не требовал коренной ломки их образа жизни и привычек, в том числе и отказа от обрядов, посвящённых местным богам. Будда не отвергал богов других религий и не запрещал своим последователям поклоняться им. Он просто предупреждал, что почитание богов, какими бы могущественными их ни считали, принесёт только временное облегчение, но не окончательное спасение. По мере формирования буддийского пантеона в него входили боги брахманизма и других религий. Буддист может одновременно исповедовать даосизм, синтоизм или любую другую “местную” религию, поэтому довольно сложно установить точное количество буддистов в мире. В настоящее время только буддийских монахов и монахинь насчитывается приблизительно один миллион. Число же мирян — последователей буддизма — определить просто невозможно.
КОГДА И ГДЕ ЗАРОДИЛСЯ БУДДИЗМ
Сами буддисты ведут отсчёт времени существования своей религии от кончины Будды, однако среди них нет единого мнения о годах его жизни. Согласно традиции наиболее старой буддийской школы — тхеравады, Будда жил с б24 по 544 г. до н. э. В соответствии с этой датой в 1956 г. отмечалось 2500-летие буддизма. По научной версии, принимающей во внимание греческие свидетельства о дате коронации знаменитого индийского царя Ашоки, время жизни основоположника буддизма — с 566 по 486 г. до н. э. В некоторых направлениях буддизма придерживаются более поздних дат: 488—368 гг. до н. э. В настоящее время исследователи пересматривают даты правления Ашоки и в связи с этим даты жизни Будды.
Родина буддизма — Индия (точнее, долина Ганги — одна из наиболее экономически развитых частей страны). Самой влиятельной религией Древней Индии был брахманизм. Его культовая практика состояла в основном из жертвоприношений многочисленным богам и сложных ритуалов, сопровождавших практически любое событие. Общество делилось на варны (сословия): брахманов (высшее сословие духовных наставников и жрецов), кшатриев (воинов), вайшьев (торговцев) и шудр (обслуживавших все остальные сословия). Буддизм с момента своего возникновения отрицал действенность жертвоприношения и не принимал деления на варны, рассматривая общество как состоящее из двух категорий: высшей, куда входили брахманы, кшатрии и гахапати (домохозяева — люди, владевшие земельной и прочей собственностью), и низшей — она включала людей, обслуживавших господствующие слои.
На территории Индии в VI—III вв. до н. э. существовало множество небольших государств. В Северо-Восточной Индии, где проходила деятельность Будды, их было 1б. По своему общественно-политическому устройству это были либо племенные республики, либо монархии. Они враждовали между собой, захватывали территории друг друга, и уже к концу жизни Будды многие из них были поглощены набиравшими мощь государствами Магадха и Кошала.
В те времена появилось множество аскетов — людей, не имеющих собственности и живущих подаянием. Именно среди аскетов-отшельников и зарождались новые религии — буддизм, джайнизм и другие учения, не признававшие ритуалов брахманов, видевшие смысл не в привязанности к вещам, месту, людям, а в сосредоточении целиком на внутренней жизни человека. Не случайно представителей этих новых учений называли шраманами (“шра-мана” означает “совершающий духовное усилие”).
Буддизм впервые обратился к человеку не как к представителю какого-либо сословия, клана, племени или определённого пола, а как к личности (в отличие от последователей брахманизма Будда считал, что женщины наравне с мужчинами способны достичь высшего духовного совершенства). Для буддизма в человеке важны были только личные заслуги. Так, словом “брахман” Будда называет любого благородного и мудрого человека независимо от его происхождения. Вот что говорится по этому поводу в одном из классических сочинений раннего буддизма — “Дхаммападе”:
“Я не называю человека брахманом только за его рождение или за его мать. Я называю брахманом того, кто свободен от привязанности и лишён благ.
Я называю брахманом того, кто отрешился от мира и сбросил ношу, кто даже в этом мире знает уничтожение своего страдания.
Я называю брахманом того, кто среди взволнованных остаётся невзволнованным, среди поднимающих палку — спокойным, среди привязанных к миру — свободным от привязанностей.
Я называю брахманом того, кто говорит правдивую речь, поучительную, без резкостей, никого не обижающую.
Я называю брахманом того, кто знает своё прежнее существование и видит небо и преисподнюю; кто, будучи мудрецом, исполненным совершенного знания, достиг уничтожения рождения; кто совершил всё, что возможно совершить”.
БУДДА РЕАЛЬНЫЙ И БУДДА ИЗ ЛЕГЕНД
В биографии Будды отражена судьба реального человека в обрамлении мифов и легенд, со временем почти полностью оттеснивших историческую фигуру основателя буддизма.
Более 25 веков назад в одном из маленьких государств на северо-востоке Индии у царя Шуддходаны и его жены Майи после долгого ожидания родился сын Сиддхартха. Его родовое имя было Гаутама. Принц жил в роскоши, не ведая забот, со временем завёл семью и, наверное, сменил бы на троне своего отца, если бы судьба не распорядилась иначе.
Узнав о том, что на свете существуют болезни, старость и смерть, принц решил избавить людей от страданий и отправился на поиски рецепта всеобщего счастья. Непростым оказался этот путь, но зато он увенчался успехом. В местности Гая (она и сегодня называется Бодх-Гая) он достиг Просветления, и ему открылся путь спасения человечества. Случилось это, когда Сиддхартхе было 35 лет. В городе Бенаресе (современный Варанаси) он прочёл свою первую проповедь и, как говорят буддисты, “повернул колесо Дхармы” (так иногда называют учение Будды). Он странствовал с проповедями по городам и сёлам, у него появились ученики и последователи, собиравшиеся послушать наставления Учителя, которого они и стали называть Буддой.
В возрасте 80 лет Будда скончался. Но ученики и после смерти Учителя продолжали проповедовать его учение по всей Индии. Они создавали монашеские общины, где это учение сохранялось и развивалось. Таковы факты реальной биографии Будды — человека, ставшего основателем новой религии.
Мифологическое жизнеописание гораздо сложнее. Согласно легендам, будущий Будда перерождался в общей сложности 550 раз (83 раза был святым, 58 — царём, 24 — монахом, 18 — обезьяной, 13 — торговцем, 12 — курицей, 8 — гусем, б — слоном; кроме того, рыбой, крысой, плотником, кузнецом, лягушкой, зайцем и т. п.). Так было, пока боги не решили, что пришло ему время, родившись в облике человека, спасти мир, погрязший во мраке неведения. Рождение Будды в семье кшатрия было его последним рождением.
Для высшего я веденья родился, Для блага мира — и в последний раз.
Именно поэтому его назвали Сиддхартха (Тот, кто достиг цели). В момент рождения Будды цветы падали с неба, играла прекрасная музыка, а из неведомого источника исходило необыкновенное сияние.
Мальчик родился с тридцатью двумя признаками “великого мужа” (золотистая кожа, знак колеса на ступне, широкие пятки, светлый круг волос меж бровей, длинные пальцы рук, длинные мочки ушей и т. п.).
Странствующий аскет-астролог предсказал, что его ждёт великое будущее в одной из двух сфер: или он станет могущественным правителем (чакравартином), способным установить праведный порядок на земле, или же будет великим отшельником. Мать Майя не принимала участия в воспитании Сиддхартхи — она скончалась (а по некоторым легендам, удалилась на небеса, чтобы не умереть от восхищения сыном) вскоре после его рождения. Мальчика вырастила тётя. Отец Шуддходана желал, чтобы сын пошёл по первому из предсказанных ему путей. Однако аскет Асита Девала предрёк второе.
Принц рос в обстановке роскоши и благополучия. Отец сделал всё возможное, чтобы предсказание не сбылось: окружил своего сына чудесными вещами, красивыми и беспечными людьми, создал атмосферу вечного праздника, чтобы он никогда не узнал о горестях этого мира. Сиддхартха вырос, в 16 лет женился у него родился сын Рахула. Но усилия отца оказались напрасными. С помощью своего слуги принцу удалось три раза тайно выбраться из дворца. В первый раз он повстречал больного и понял, что красота не вечна и в мире есть уродующие человека недуги. Во второй раз он увидел старика и понял, что молодость не вечна. В третий раз он наблюдал похоронную процессию, показавшую ему недолговечность человеческой жизни.
Сиддхартха решил искать выход из ловушки болезни — старости — смерти. По некоторым версиям, он встретил ещё и отшельника, что навело его на мысль о возможности преодолеть страдания этого мира, ведя уединённый и созерцательный образ жизни.
Когда принц решился на великое отречение, ему исполнилось 29 лет. Покинув дворец, старого отца, жену и маленького сына, Сиддхартха стал бродячим отшельником (шрамана). Он быстро овладел самой сложной аскетической практикой — контролем дыхания, чувств, умением переносить голод, жару и холод, входить в транс (особое состояние, когда человек глубже проникает в свои ощущения и как бы сливается с высшим миром) . Однако его не покидало чувство неудовлетворённости.
После шести лет аскетической практики и очередной неудачной попытки достигнуть высшего прозрения с помощью голодания он убедился, что путь самоистязания не приведёт к истине. Тогда, восстановив силы, он нашёл уединённое место на берегу реки, сел под дерево (которое с этого времени называется деревом Бодхи, т. е. “деревом Просветления”) и погрузился в созерцание. Перед внутренним взором Сиддхартхи прошли его собственные прошлые жизни, прошлая, будущая и настоящая жизнь всех живых существ, а потом открылась высшая истина — Дхарма. С этого момента он и стал Буддой — Просветлённым, или Пробуждённым, — и принял решение учить Дхарме всех людей, взыскующих истины, независимо от их происхождения, сословной принадлежности, языка, пола, возраста, характера, темперамента и умственных способностей.
В своей первой проповеди Будда говорил о двух “крайностях” в поведении людей, которые мешают им встать на путь религиозного спасения.
“Есть, о братья, две крайности, которых должен избегать удалившийся от мира.
Какие эти две крайности? Одна крайность предполагает жизнь, погружённую в желания, связанную с мирскими наслаждениями; это жизнь низкая, тёмная, заурядная, неблагая, бесполезная. Другая крайность предполагает жизнь в самоистязании; это жизнь, исполненная страдания, неблагая, бесполезная. Избегая этих двух крайностей, Татхагата (Так ушедший — эпитет Будды.) во время Просветления постиг срединный путь — путь, способствующий постижению, пониманию, ведущий к умиротворению, к высшему знанию, к Просветлению, к нирване”.
Свой путь Будда называл “срединным”, поскольку он лежал между обычной чувственной жизнью и аскетической практикой, минуя крайности того и другого. 45 лет Будда провёл, распространяя своё учение в Индии. По буддийским источникам, он завоевал приверженцев среди самых разных слоев общества; в число последователей буддизма входило множество богатых и влиятельных людей, включая царя государства Магадха Бимбисару и его сына Аджаташатру.
Незадолго до смерти Будда сообщил своему любимому ученику Ананде, что мог бы продлить свою жизнь на целый век, и потом Ананда горько сожалел, что не догадался попросить его об этом. Причиной смерти Будды послужила трапеза у бедного кузнеца Чунды, во время которой Будда, зная, что бедняк собирается потчевать своих гостей несвежим мясом, попросил отдать всё мясо ему. Не желая, чтобы пострадали спутники, Будда съел его. Перед смертью Будда сказал любимому ученику: “Ты, верно, думаешь, Ананда: “Смолкло слово Господина, нет у нас больше Учителя!”. Нет, не так вам следует думать. Пусть Дхарма и Виная (дисциплина), которые я возгласил и которым наставил вас, будут вашим учителем, после того как не станет меня” (“Сутра великой кончины”). Умер Будда в местечке Кушинагара, и его тело было по обычаю кремировано, а прах разделён между восемью последователями, шесть из которых представляли разные общины. Его прах захоронили в восьми разных местах, и впоследствии над этими захоронениями были воздвигнуты мемориальные надгробия — ступы. Согласно легенде, один из учеников вытащил из погребального костра зуб Будды, который стал главной реликвией буддистов. Ныне он находится в храме в городе Канди на острове Шри-Ланка.
УЧИТЕЛЬ? БОГ? ИЛИ .
Смерть, или, как считают буддисты, освобождение — нирвана (или даже паринирвана, т. е. “великая нирвана”), Будды стала началом отсчёта времени существования буддизма как религии. Кто же всё-таки Будда для буддистов — Учитель, Бог или всего лишь рядовой представитель довольно многочисленной категории будд — достигших Просветления личностей, проживающих в разных мирах вселенной?
Несомненно, что Будда — Учитель, ибо он не только открыл Путь, но ещё и учил, как надо идти по нему. Сложнее ответить на вопрос, Бог ли Будда, ибо буддисты отрицают само понятие божества. Однако Будде присущи такие качества, как всемогущество, способность творить чудеса, принимать разный облик, влиять на ход событий и в здешнем мире, и в других мирах. Это те самые качества, которыми наделены боги, во всяком случае так считают люди, исповедующие разные религии.
Буддизм признаёт существование неисчислимого количества будд — в разных мирах и в разных промежутках времени. Есть будды прошлого, настоящего и будущего. Есть группа в тысячу будд; есть будды, олицетворяющие различные виды деятельности и явления природы; будда врачевания и будда неизмеримого света, будда несокрушимой истины и вселенский, космический будда. Но только для одного из них — того, кто стал Учителем человечества, — этот эпитет является первым и главным именем.
УЧЕНИЕ БУДДЫ
Как и другие религии, буддизм обещает людям избавление от самых тягостных сторон человеческого существования — страданий, невзгод, страстей, страха смерти. Однако, не признавая бессмертия души, не считая её чем-то вечным и неизменным, буддизм не видит смысла в стремлении к вечной жизни на небесах, поскольку вечная жизнь с точки зрения буддизма и других индийских религий — это лишь бесконечная череда перевоплощений, смена телесных оболочек. В буддизме для её обозначения принят термин “сансара”.
Буддизм учит, что сущность человека неизменна; под влиянием его поступков меняется лишь бытие человека и восприятие мира. Поступая плохо, он пожинает болезни, бедность, унижения. Поступая хорошо, вкушает радость и умиротворённость.
Таков закон кармы (морального воздаяния), который определяет участь человека и в этой жизни, и в будущих перевоплощениях.
Этот закон составляет механизм сансары, который называется бхавачакра — “колесо жизни” (оно же круговорот бытия или круг сансары). Бхавачакра состоит из 12 нидан (звеньев): неведение (авидья) обусловливает кармические импульсы (санскары); они формируют сознание (виджняна); сознание определяет характер намарупы — физического и психического облика человека; нама-рупа способствует формированию шести чувств (аятана)— зрения, слуха, осязания, обоняния, ощущения вкуса и воспринимающего ума. Восприятие (спарша) окружающего мира порождает само чувство (ведана), а затем желание (тришна), которое в свою очередь порождает привязанность (упадана) к тому, что чувствует и о чём мыслит человек. Привязанность приводит к хождению в существование (бхава), следствием чего является рождение (джати). А всякое рождение неизбежно влечёт за собой старость и смерть.
Таков цикл существования в мире сансары: каждая мысль, каждое слово и дело оставляют свой кармический след, который приводит человека к следующему воплощению. Цель буддиста — жить так, чтобы оставлять как можно меньше кармических следов. Это значит, что его поведение не должно зависеть от желаний и привязанности к объектам желаний.
“Нет уз у тех, у которых нет приятного или неприятного”.
“Из привязанности рождается печаль, из привязанности рождается страх; у того, кто освободился от привязанности, нет печали, откуда возьмётся страх?”
“Как дерево, хотя и вырванное, продолжает расти, если корень его не повреждён и крепок, так и страдание рождается снова и снова, если не искоренена склонность к желанию”.
“Я всё победил, я всё знаю. Я отказался от всего, с уничтожением желаний я стал свободным. Учась у самого себя, кого назову я учителем?” Так сказано в “Дхаммападе”.
Высшую цель религиозной жизни буддизм видит в освобождении от кармы и выходе из круга сансары. В индуизме состояние человека, достигшего освобождения, называется мокшей, а в буддизме — нирваной.
Люди, поверхностно знакомые с буддизмом, считают, что нирвана — это смерть. Неверно. Нирвана — это покой, мудрость и блаженство, угасание жизненного огня, а вместе с ним и значительной части эмоций, желаний, страстей — всего того, что составляет жизнь обычного человека. И всё же это не смерть, а жизнь, но только в ином качестве, жизнь совершенного, свободного духа.
Буддизм не относится ни к монотеистическим (признающим единого Бога), ни к политеистическим (основанным на вере во многих богов) религиям. Будда не отрицает существования богов и других сверхъестественных существ (демонов, духов, созданий ада, богов в виде животных, птиц и т. п.), но считает, что они тоже подчинены действию кармы и, несмотря на все свои сверхъестественные силы, не могут самого главного — избавиться от перевоплощений. Только человек способен “встать на путь” и, последовательно меняя себя, искоренить причину перерождений, достичь нирваны. Чтобы освободиться от перерождений, богам и другим существам придётся родиться в человеческом облике. Только среди людей могут появиться высшие духовные существа: будды — люди, достигшие Просветления и нирваны и проповедующие дхарму, и бодхисаттвы — те, кто откладывает уход в нирвану ради помощи другим созданиям.
Может сложиться представление, что буддам и бодхисаттвам принадлежит в буддизме то же место, которое в других религиях занимают боги или единый Бог. Но это не совсем так Будды не могут, как боги других религий, создавать мир, управлять стихиями; они, как правило, не могут карать грешников или награждать праведников. Буддизм — и в этом ещё одно его отличие от других религий — не признаёт провидения и подчёркивает, что судьба человека зависит только от его собственных усилий в неустанной сознательной работе над собой. Поэтому в “Дхаммападе” сказано: “Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют самих себя”.
ВСЕЛЕННАЯ И ЕЁ УСТРОЙСТВО
Мир сансары для буддистов — это непрерывный поток рождений, смертей и новых рождений, возникновения, разрушения и нового возникновения. В него вовлечено всё живое и неживое на всех уровнях существования. Как же представляли себе буддисты устройство мира?
В отличие от других мировых религий количество миров в буддизме практически бесконечно. Буддийские тексты говорят, что их больше, чем капель в океане или песчинок в Ганге. В каждом из миров есть свои суша, океан, воздух, множество небес, где обитают боги, и ступеней ада, населённых демонами, духами злых предков — претами и др. В центре мира стоит огромная гора Меру, окружённая семью горными хребтами. На вершине горы расположено “небо 33 богов”, возглавляемых богом Шакрой. Ещё выше, в воздушных дворцах, находятся небеса трёх сфер. Боги, люди и прочие существа, которые действуют исключительно ради удовлетворения собственных желаний, живут в камадхату — “сфере желания”, разделённой на 11 уровней. В сфере рупадхату — “мира формы” — на 1б уровнях расположены 1б небес Брахмы (верховного бога брахманизма). Над ней помещается арупадхату — “мир не-формы”, включающий четыре высших неба Брахмы. Все боги, населяющие три сферы, подчинены закону кармы и поэтому, когда их заслуги исчерпываются, могут утратить свою божественную природу в следующих воплощениях. Пребывание в облике бога такое же временное, как и во всяком другом.
Однако, согласно самой древней космологической схеме, существуют три главных уровня — мир Брахмы (брахмалока), мир богов и полубогов (девалока) и мир бога Мары, олицетворяющего смерть и разные искушения, которым подвергается человек. Влияние Мары распространяется на землю и множество подземных адских областей.
Миры не вечны. Каждый из них возникает, развивается и разрушается в течение одной махакалъпы; её продолжительность — миллиарды земных лет. Она в свою очередь делится на четыре периода (калъпы). По окончании махакальпы мироздание не уничтожается полностью. Только те существа, которые достигли просветления, переселяются в мир Брахмы, на небеса Абхассара. Когда на земле вновь создаются условия для жизни, они рождаются здесь в соответствии со своими прежними заслугами. Однако не всякая кальпа становится счастливой, а лишь та, в которой появляется будда. По буддийским преданиям, в нынешней кальпе появится тысяча будд. Буддийские тексты называют шесть будд, которые жили в мире людей до Шакьямуни: Вишвабха, Випашьин, Шикхин, Кракучханда, Канакамуни, Кашьяпа. Однако наиболее популярен среди буддистов Майтрейя — будда, прихода которого ожидают в будущем.
ДХАРМА — ЗАКОН, ИСТИНА, ПУТЬ
Важнейшим для буддистов является понятие дхармы — оно олицетворяет учение Будды, высшую истину, которую он открыл всем существам. “Дхарма” буквально означает “опора”, “то, что поддерживает”. Слово “дхарма” означает в буддизме моральную добродетель, прежде всего — это моральные и духовные качества Будды, которым верующие должны подражать. Кроме того, дхармы — это конечные элементы, на которые, с точки зрения буддистов, разбивается поток существования.
В своей первой речи после Просветления Будда сравнивает способности разных людей к постижению Дхармы с разнообразием лотосов в пруду: “И оглядев мир своим оком Просветлённого, Благословенный, преисполненный сочувствия ко всем живым существам, увидел существа, умственный взор которых лишь чуть запорошён пылью, и существа, чей умственный взор покрыт густым слоем пыли; увидел существа с острой восприимчивостью и с восприимчивостью вялой, существа, имеющие благоприятную форму, существа, легко поддающиеся внушению и трудно поддающиеся внушению, а также увидел существа, пребывающие в страхе перед иным миром и в страхе перед грехом.
Подобно тому как в пруду, заросшем голубыми лотосами, или в пруду, заросшем красными лотосами, или в пруду, заросшем белыми лотосами, одни лотосы, рождённые в воде, выросшие в воде, не поднимаются над водой, другие, рождённые в воде, выросшие в воде, стоят вровень с поверхностью воды, а третьи, рождённые в воде, выросшие в воде, поднявшись над водой, стоят так, что вода их не касается”.
Будда, как никто иной, понимал, что люди от рождения не похожи друг на друга и нельзя к ним подходить с одной и той же меркой: одним Дхарму нужно долго растолковывать, другие поймут её на лету, третьим потребуется привести множество примеров, четвёртых придётся учить йоге и т. п. Не существует единого, универсального свода буддийского вероучения, пригодного для всех. Нет универсальной формулы Дхармы на все случаи жизни; есть Дхарма, изложенная с учётом индивидуальных особенностей каждой группы верующих. Поэтому буддийское учение может быть выражено высоким учёным стилем и простой народной речью, в стихах и в прозе, изображено на священной диаграмме (мандоле) и на красочной картине.
Разные цели преследуют и буддийские проповеди. Высшей целью всегда остаётся нирвана, но достичь её трудно — это под силу лишь самым упорным и одарённым. Для простых людей, не способных на значительные духовные усилия в нынешнем своём состоянии, промежуточным этапом может стать воплощение в лучших условиях или возрождение на небесах какого-нибудь будды, с помощью которого они в дальнейшем достигнут нирваны.
ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ.
Проповедь своего учения Будда начал с “четырёх благородных истин”: о страдании и причине страдания, об устранении причины страдания и о пути к прекращению страданий. Обращаясь к ученикам (бхикшу), он говорил: “А вот, бхикшу, благая истина о том, что существует страдание. Рождение — страдание, старость — страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание; соединение с тем, что неприятно, — страдание; разъединение с тем, что приятно, — страдание; когда нет возможности достичь желаемого — это тоже страдание.
А вот, бхикшу, благая истина о том, что страдание имеет свою причину. Это жажда, ведущая к перерождениям, связанная с наслаждением и страстью, находящая удовольствие то в одном, то в другом. Жажда бывает трёх видов: жажда чувственных удовольствий, жажда перерождений, жажда существования.
А вот, бхикшу, благая истина о том, что страдание может быть уничтожено. Это уничтожение жажды и полное уничтожение страсти, отказ от них, отречение от них, освобождение от них, отвращение от них.
А вот, бхикшу, благая истина о том, что существует путь, ведущий к уничтожению страдания”.
Согласно первой истине, всё существование человека есть страдание, неудовлетворённость, разочарование. Даже счастливые моменты его жизни в конечном итоге приводят к страданию, поскольку они связаны с “разъединением с приятным”. Хотя страдание универсально, оно не является изначальным и неизбежным состоянием человека, поскольку имеет свою причину — желание или жажду удовольствий, — которая лежит в основе привязанности людей к существованию в этом мире. Такова вторая благородная истина.
Пессимизм первых двух благородных истин преодолевается благодаря следующим двум. Третья истина гласит, что причина страдания, поскольку она порождена самим человеком, подвластна его воле и может быть им же и устранена — чтобы положить конец страданиям и разочарованиям, надо прекратить испытывать желания.
О том, как достичь этого, говорит четвёртая истина, указывающая восьмеричный благородный путь: “Этот благой восьмеричный путь таков: правильные взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильные усилия, правильное осознание и правильное сосредоточение”.
Таким образом, восьмеричный путь включает три основных упражнения в нравственности, созерцании и мудрости: культуру поведения (правильные мысль, слово, действие), культуру медитации (правильные осознание и сосредоточение) и культуру мудрости (правильные взгляды).
Культура поведения — это пять (или десять) основных заповедей (панчашила): не убей, не бери чужого, не лги, не пьянствуй, не прелюбодействуй; а также добродетели щедрости, благонравия, смирения, очищения и т. п.
Культура медитации — это система упражнений, ведущих к достижению внутреннего умиротворения, отстранённости от мира и обузданию страстей.
Культура мудрости — знание четырёх благородных истин.
Из всех четырёх благородных истин именно восьмеричный благородный путь составляет главное своеобразие буддизма. Будда не просто говорит о возможности освобождения, но и указывает путь, следуя которому каждый человек собственными силами, без помощи Будды, способен достичь свободы и сам стать буддой. Всё это очень отличается от других известных религий — ни одно религиозное учение не признаёт, что человек может своими усилиями сделать себя богоподобным существом.
Встав на этот путь, можно прийти к высшей цели человека — выходу из круговорота перерождений (сансары), а значит, к прекращению страданий и достижению состояния освобождения — оно и есть нирвана. Следование только моральным заповедям приносит лишь временное облегчение.
Четыре благородные истины во многом напоминают принципы лечения: история болезни, диагноз, признание возможности выздоровления, рецепт лечения. Не случайно буддийские тексты сравнивают Будду с врачевателем, который занят не общими рассуждениями, а практическим излечением людей от духовных страданий. И своих последователей Будда призывает постоянно работать над собой во имя спасения, а не тратить время на разглагольствования о предметах, которых они не знают по собственному опыту. Он сравнивает любителя отвлечённых разговоров с глупцом, который вместо того, чтобы позволить вытащить попавшую в него стрелу, начинает рассуждать о том, кем она была выпущена, из какого материала сделана и т. п.
Другими важными положениями учения Будды являются три характеристики бытия (трилакшана): страдание {духкха), изменчивость (анитъя) и отсутствие неизменной души (анатман), а также учение о взаимозависимом возникновении всех вещей (пратитья самутпада).
В мире нет ничего вечного — всякое существование имеет начало и конец, а раз так, то не может быть и неизменной души. Человек состоит из пяти скандх: телесного (рупа), ощущений (ведана), распознавания- (санджня), кармических импульсов (санскар) и сознания (виджняна). После смерти большая часть скандх разрушается.
БУДДИЗМ — РЕЛИГИЯ БЕЗ БОЖЕСТВА
Если христианство неразрывно связано с верой в Христа, а ислам — с верой в Аллаха, то вера в Будду Шакьямуни не играет особенно важной роли во многих направлениях буддизма. С точки зрения буддистов, как уже говорилось, будд было и будет бесконечное множество, и некоторые из них не менее авторитетны, чем Шакьямуни. В ряде течений индийского, китайского и японского буддизма больше чтут других будд, например Амитабху, Вайрочану или будду будущего — Майтрейю, а в странах Юго-Восточной Азии Будду Шакьямуни почитают скорее как святого и великого мудреца. В позднем буддизме появляется учение об Ади-будде — Изначальном будде, воплотившем сущность всех будд.
Различия между отдельными направлениями буддизма в их отношении к Будде так велики, что порой трудно поверить, как столь противоположные учения могли произойти из одного источника. Например, в японском буддизме соседствуют амидаизм — культ будды Амиды (соответствует Амитабхе), в котором единственной религиозной заслугой признаётся многократное повторение имени данного будды, и дзэн-буддизм, где культ любого будды считается бессмысленным, а главное внимание уделяется практике медитации, т. е. углублённому созерцанию природы вещей. В целом же вера в богов и сверхъестественные силы хотя и существует, но не играет в буддизме такой роли, как в других религиях. Вера (шраддха) в большинстве буддийских учений считается лишь самым предварительным условием вступления на буддийский путь. Для того чтобы идти по нему, нужны более серьёзные духовные усилия, и прежде всего — медитация.
Но сколь бы ни были велики различия между школами и направлениями буддизма — все они являются формами одной и той же религии, которую проповедовал Будда Шакья-муни. Что даёт основания так думать?
Во-первых, сам Будда говорил о возможности разных способов изложения Дхармы и тем самым заранее узаконил все формы, которые может принять его учение в будущем. Во-вторых, как бы далеко ни отходил буддизм от своего первоначального вида, в нём всегда сохранялось учение, которое приписывалось Будде Шакьямуни. В-третьих, единство и разнообразие буддизма объясняются его исторической судьбой — теми обстоятельствами, которые способствовали превращению этого религиозного учения в мировую религию.
С момента возникновения буддизм прошёл три основные стадии: начинался он как монашеская община, проповедовавшая бегство от реальности (эскапизм), затем превратился в своего рода религию цивилизации, объединившую различные культуры и традиции многих стран Азии, и, наконец, стал культурной религией, т. е. религией, формирующей культуру, по-разному вошедшей в культурные традиции многих стран и народов. На современном этапе в буддизме можно различить и черты сектантской религии (например, в странах, где буддисты вынуждены скрывать своё вероисповедание, как это было в СССР), и черты религии цивилизации (новые международные объединения буддистов разных стран, например Всемирное братство буддистов), и, конечно же, черты культурной религии (новые буддийские общества на Западе).
РЕЛИГИЯ ЛИ БУДДИЗМ?
В самом деле, что же делает его религией, если в нём нет ни такого Бога, как в христианстве, исламе и других монотеистических религиях, ни такой веры в богов, как в политеистических религиях, ни бессмертной души — основы церкви как посредника между богом и людьми? Тем не менее известно, что буддизм исповедуют большинство народов Азии. Буддизм — религия прежде всего потому, что учит верить в спасение, или, как говорят буддисты, в возможность для человека достичь нирваны. Однако спасает в буддизме не бог; спасение приходит или изнутри человека в результате его собственных духовных усилий, или же благодаря помощи будд и бодхисаттв.
ОБЩИНА ВЕРУЮЩИХ
В буддизме в отличие от христианства и ислама нет церкви, но есть община верующих — сангха. Это духовное братство, помогающее в продвижении по буддийскому пути. Община обеспечивает своим членам жёсткую дисциплину (виная) и руководство опытных наставников. В ней нет сложной иерархии, как в христианской церкви. Сангхой можно назвать и местную общину, и всех буддийских монахов в мире вместе взятых, а её члены не являются священнослужителями, посредниками между богом (или богами) и мирянами. Миряне должны подавать монахам — это их обязанность и добродетель; монахи в свою очередь учат их морали, ведут душеспасительные беседы, но они не вправе исповедовать или отпускать грехи. Если в одних направлениях буддизма, например в тхераваде, сангха играет определяющую роль, то в других, особенно в буддизме махаяны, большее значение имеют монастыри-университеты. Впрочем, последние в широком смысле также являются сангхами.
ПЕРВЫЕ ШАГИ БУДУЩЕЙ МИРОВОЙ РЕЛИГИИ
По преданию, через год после смерти Будды его последователи собрались вместе, чтобы записать то, что они узнали от Учителя и сохранили в своей памяти. Монах по имени Упали пересказал всё, что он слышал о дисциплине: правилах приёма в сангху и исключения из неё, нормах, регулирующих образ жизни монахов и монахинь и их отношения с обществом. Всё это было объединено в свод текстов, получивших название “Виная питака” (“Корзина дисциплины”). Всё, что Будда говорил по поводу самого Учения и методов религиозной практики, пересказал его ближайший ученик Ананда. Эти тексты вошли в “Сутра питаку” (“Корзину бесед”). Затем присутствовавшие монахи (их было 500) пропели содержание канона. Это собрание буддистов получило название Первого буддийского сангити (буквально — “спевка”), или собора. По некоторым версиям, в нём принимал участие царь Аджаташатру. Считается, что на Первом соборе была канонизирована и третья часть учения, “Абхидхарма питака” (“Корзина Абхидхармы”), — систематическое, можно сказать, философское изложение Учения.
Будда не оставил духовного наследника, полагаясь на то, что община будет просто следовать его предписаниям. Однако между членами сангхи возникли серьёзные разногласия по поводу трактовки ряда правил. Одни монахи выступали за смягчение и даже отмену жёстких границ, отделяющих сангху от остального общества, в то время как другие настаивали на их сохранении. Уже в IV в. до н. э. это привело к расколу сангхи на махасангхику (“большую общину”), объединявшую сторонников большего “обмирщения” буддийской общины, и стхавираваду или тхераваду (“учение старейшин”), сторонники которой придерживались более консервативных взглядов. Приверженцы махаяны (одного из направлений буддизма) считают, что раскол произошёл на Втором буддийском соборе в Вайшали, через сто лет после первого.
С появлением империи Маурьев, особенно в эпоху правления знаменитого царя Ашоки (III в. до н. э.), буддизм из учения монашеских общин превращается в своего рода государственную религию. Царь Ашока из всего учения особенно выделял правила буддийской морали.
При Ашоке в буддизме появилось множество сект и школ: по общепринятой классификации — 18. В это же время собрался Третий собор в Паталипутре, на котором были осуждены учения некоторых буддийских школ, а школа тхеравады получила поддержку царя. Именно в этот период был создан буддийский канон “Типитака” (на языке пали), или “Трипитака” (на санскрите), что означает “Три корзины”. Последователи разных направлений буддизма уже два с половиной тысячелетия спорят между собой о том, когда, где и на каком языке были канонизированы “Три корзины”. Махаянисты считают, что на Четвёртом соборе, проходившем под покровительством царя Канишки в I в. н. э., канонизировали санскритскую версию — “Трипитаку”. А приверженцы тхеравады полагают, что Четвёртый собор состоялся в 29 г. до н. э. на острове Шри-Ланка, и там была записана “Типитака” на языке пали.
С целью примирения спорящих в истории буддизма приняты обе версии. Что же касается разногласий между различными школами раннего буддизма, то почти все они связаны с трактовкой философских проблем вселенной и её взаимоотношений с личностью.
Наряду с философией развиваются буддийские ритуалы и искусство. Богатые покровители финансируют строительство ступ. Вокруг этих мемориальных сооружений, где содержатся останки Будды и другие буддийские реликвии, складывается особый культ, к ним совершаются паломничества. Хотя такая вера с точки зрения буддизма совершенно бесполезна для достижения нирваны, она принимается из уважения к обычаям и традициям местных буддийских общин.
После смерти царя Ашоки и воцарения династии Шунгов, покровительствующей брахманизму, центр буддизма перемещается на Шри-Ланку. В течение трёх последующих веков буддизм превращается во влиятельную религиозную силу на всей территории Индии, а во времена династии Сатаваханов распространяется в Центральной Азии. В эпоху правления второго после Ашоки знаменитого покровителя буддизма Канишки (I – II вв. н. э.) влияние этой религии простирается от северных границ Индии до Центральной Азии (Кушанская империя). Тогда же с основами учения знакомятся в торговых центрах Северного Китая. Через южный морской путь буддизм проникает в Южный Китай.
С начала новой эры буддизм приобретает черты религии цивилизации. Он объединяет в единое пространство разные народы и территории, образуя сложные сочетания местных традиций с учением Будды. По всему этому пространству буддийские проповедники разносят тексты Учения. Вместе с буддийскими доктринами и религиозной практикой индийские буддисты приносят в разные страны достижения Индии в области медицины, фармакологии, астрономии, астрологии, архитектуры, ваяния, живописи, литературы и т. д.
НАЦИОНАЛЬНЫЕ ФОРМЫ БУДДИЗМА
Победное шествие буддизма по странам Азии началось ещё до новой эры. С III в. до н. э. буддизм появился на территории Центральной Азии (нынешние Таджикистан и Узбекистан), с I в. н. э.— в Китае, со II в. — на полуострове Индокитай, с IV в. — в Корее, с VI в. — в Японии, с VII в. — в Тибете, с XII в. — в Монголии. Используя свой главный принцип — не нарушать сложившиеся культурные традиции разных стран и народов и по возможности срастаться с ними, — буддизм быстро прижился везде и, привившись к древу местной культуры, дал новые побеги. Например, в Китае этот процесс начался с V—VI вв. В VIII— IX вв. там успешно распространялись по крайней мере уже два чисто китайских направления буддизма — школа чистой земли будды Амитабхи и школа чань. В Японию буддизм проник уже в китайском обличье. Китайские школы тяньтай, хуаянь-цзун, школа чистой земли будды Амитабхи и чань постепенно завоевали Японию, став соответственно школами тэндай, кэ-гон, амидаизма и дзэн.
Однако и в Китае буддизм подвергался атакам как извне — от иноземных завоевателей, так и изнутри — со стороны возрождённого конфуцианства. Правда, он не был совершенно вытеснен из этой страны, как случилось в Индии, но его влияние неизмеримо ослабло. В дальнейшем тот же процесс повторился в Японии, где укрепилась национальная религия — синтоизм. Вообще появление и утверждение буддизма, как можно видеть на примере Китая, Индии и некоторых других стран, своеобразно стимулировало возрождение местных религиозных традиций. Если они, впитав все достижения буддизма, оказывались достаточно сильными, то господству буддизма приходил конец.
В каждом регионе развивались своя собственная буддийская символика и буддийские обряды — почитание святых мест, календарные праздники, обряды жизненного цикла, подпитываемые местными традициями. Буддизм вошёл в кровь и плоть многих и многих народов, стал частью их повседневной жизни. Он изменил местные традиции, но и сам претерпел изменения. Буддизм способствовал расцвету культуры этих стран — архитектуры (строительство храмов, монастырей и ступ), изобразительного искусства (буддийская скульптура и живопись), а также литературы. Это хорошо видно на примере поэзии, вдохновлённой идеями дзэн-буддизма.
С ослаблением влияния крупных монастырей, которые в эпоху расцвета буддийской цивилизации были своего рода “государствами в государстве”, главную роль в жизни буддистов стали играть небольшие местные монастыри и храмы. Власти начали гораздо более активно вмешиваться в религиозные дела сангхи. Особая ситуация сложилась в Тибете, где образовалось теократическое государство, управляемое главой “жёлтошапочной” школы гелукпа далай-ламой, который являлся и религиозным, и государственным лидером. Ламы доносят послание Будды и открывают его смысл ученикам, поэтому их почитают как непогрешимых божеств, вера в которых важнее знания буддийских догматов.
БУДДИЗМ НА ЗАПАДЕ
Пожалуй, ни одна из восточных религий не вызывала у европейцев таких сложных и противоречивых чувств, как буддизм. И это вполне понятно — буддизм как бы бросал вызов всем основным ценностям христианской европейской цивилизации. В нём отсутствовало представление о боге-творце и вседержителе вселенной, он отказался от понятия души, не было в нём и религиозной организации, подобной христианской церкви. А главное, вместо райского блаженства и спасения он предлагал верующим нирвану, принимающуюся за полное небытие, ничто. Неудивительно, что человеку Запада, воспитанному в христианских традициях, такая религия казалась парадоксальной, странной. Он видел в ней отклонение от самого понятия религии, образцом которой считалось, естественно, христианство.
“Единственная, но зато огромная услуга, которую может оказать буддизм, — писал известный буддолог XIX в. и убеждённый христианин Бартолами Сент-Иллер, — состоит в том, чтобы своим грустным контрастом подать нам повод ещё более ценить неоценимое достоинство нашей веры”.
Однако для некоторых западных мыслителей идеи буддизма как религии, противоположной христианству, но столь же распространённой и почитаемой в мире, стали важным орудием критики западной культуры, западной системы ценностей и самого христианства.
К этим мыслителям относятся прежде всего Артур Шопенгауэр, Фридрих Ницше и их последователи. Именно благодаря им, а также основателям новых синтетических религиозных течений, во многом противопоставлявших себя христианству (например, Елене Блаватской и её сподвижнику полковнику Олькотту, основателям Теософского общества), в конце XIX — начале XX вв. буддизм начал распространяться на Западе и в России.
К концу XX столетия Запад пережил уже много волн увлечения буддизмом в разных его формах, и все они оставили в западной культуре заметный след.
Если в начале XX в. европейцы зачитывались текстами палийского канона в переводах виднейших буддологов, то после Второй мировой войны благодаря переводам Э. Конзе европейский мир познакомился с махаянскими сутрами. Приблизительно в это же время известный японский буддист Судзуки открыл для Запада дзэн, увлечение которым не прошло и до сих пор.
В наши дни. растёт популярность тибетского буддизма. Высокий авторитет нынешнего Далай-ламы, который из-за преследования китайских властей живёт в изгнании — в Индии, немало способствовал известности учения школы гелукпа. Всё это позволяет сказать, что буддизм, оказавший влияние на движение битников и хиппи, на творчество американских писателей, таких, как Джером Сэлинджер, Джек Керуак и другие, стал составной частью современной западной культуры.
В России влияние буддизма долгое время практически не ощущалось, хотя на её территории проживают народы, исповедующие буддизм в монгольском варианте (буряты, калмыки, тувинцы).
Сейчас на волне общего религиозного возрождения наблюдается оживление деятельности буддистов. Созданы Буддийское общество, Буддийский университет, восстанавливаются старые и открываются новые буддийские храмы и монастыри (дацаны), издаётся большое количество буддийской литературы. В обеих российских столицах и в ряде других городов действуют центры сразу нескольких буддийских традиций.

ХРИСТИАНСТВО
ОСНОВЫ ХРИСТИАНСКОГО ВЕРОУЧЕНИЯ
Христианство (от греческого слова christos – “помазанник”, “Мессия”) зародилось как одна из сект иудаизма в I в. н.э. в Палестине. Это изначальное родство с иудаизмом – чрезвычайно важное для понимания корней христианской веры – проявляется и в том, что первая часть Библии, Ветхий Завет, – священная книга как иудеев, так и христиан (вторая часть Библии, Новый Завет, признается только христианами и является для них главнейшей). Распространяясь в среде евреев Палестины и Средиземноморья, христианство уже в первые десятилетия своего существования завоевывало приверженцев и среди других народов.
Возникновение и распространение христианства пришлось на период глубокого кризиса античной цивилизации, упадка ее основных ценностей. Христианское учение привлекало многих, разочаровавшихся в римском общественном устройстве. Оно предлагало своим приверженцам путь внутреннего спасения: уход от испорченного, греховного мира в себя, внутрь собственной личности, грубым плотским удовольствиям противопоставляется строгий аскетизм, а высокомерию и тщеславию “сильных мира сего” – сознательное смирение и покорность, которые будут вознаграждены после наступления Царства Божьего на земле.
Однако уже первые христианские общины приучали своих членов думать не только о себе, но и о судьбах всего мира, молиться не только о своем, но и об общем спасении. Уже тогда выявился свойственный христианству универсализм: общины, разбросанные по огромному пространству Римской империи, ощущали тем не менее свое единство. Членами общин становились люди разных национальностей. Новозаветный тезис “нет не еллина, ни иудея” провозгласил равенство перед Богом всех верующих и предопределил дальнейшее развитие христианства как мировой религии, не знающей национальных и языковых границ.
Потребность в единении, с одной стороны, и довольно широкое распространение христианства по миру – с другой, породили среди верующих убежденность, что если отдельный христианин может быть слаб и нетверд в вере, то объединение христиан в целом обладает Духом Святым и Божьей благодатью.
Следующим шагом в развитии понятия “церковь” стала идея ее непогрешимости: ошибаться могут отдельные христиане, но не церковь. Обосновывается тезис о том, что церковь получила Святой Дух от самого Христа через апостолов, основавших первые христианские общины.
Начиная с IV века христианская церковь периодически собирает высшее духовенство на так называемые вселенские соборы. На этих соборах разрабатывалась и утверждалась система вероучения, формировались канонические нормы и богослужебные правила, определялись способы борьбы с ересями. Первый вселенский собор, состоявшийся в Никее в 325 году, принял христианский символ веры – краткий свод главных догматов, составляющих основу вероучения.
Христианство развивает созревшую в иудаизме идею единого Бога, обладателя абсолютной благости, абсолютного знания и абсолютного могущества. Все существа и предметы являются его творениями, все создано свободным актом Божественной воли. Два центральных догмата христианства говорят о триединстве Бога и Боговоплощении. Согласно первому, внутренняя жизнь божества есть отношение трех “ипостасей”, или лиц: Отца (безначального первоначала), Сына, или Логоса (смыслового и оформляющего принципа), и святого Духа (животворящего принципа). Сын “рождается” от Отца, святой Дух “исходит” от Отца. При этом и “рождение” и “исхождение” имеют место не во времени, так как все лица христианской Троицы существовали всегда – “предвечны” – и равны по достоинству – “равночестны”.
Человек, согласно христианскому учению, сотворен как носитель “образа и подобия” Бога. Однако грехопадение, совершенное первыми людьми, разрушило богоподобие человека, наложив на него пятно первородного греха. Христос, приняв крестные муки и смерть, “искупил” людей, пострадав за весь род людской. Поэтому христианство подчеркивает очистительную роль страдания, любого ограничения человеком своих желаний и страстей: ”принимая свой крест”, человек может побеждать зло в себе самом и в окружающем мире. Тем самым человек не просто исполняет Божьи заповеди, но и сам преображается и совершает восхождение к Богу, становится к нему ближе. В этом и есть предназначение христианина, его оправдание жертвенной смерти Христа. С этим взглядом на человека связано характерное только для христианства понятие таинства – особого культового действия, призванного реально ввести божественное в жизнь человека. Это прежде всего – крещение, причастие, исповедь (покаяние), брак, соборование.
РАЗДЕЛЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА НА РАЗНЫЕ ВЕРОИСПОВЕДАНИЯ
Гонения, испытанные христианством в первые века его существования, наложили глубокий отпечаток на его мировоззрение и дух. Лица, претерпевшие за свою веру тюремное заключение и пытки (исповедники) или принявшие казнь (мученики), стали почитаться в христианстве как святые. Вообще идеал мученика становится в христианской этике центральным.
Шло время. Условия эпохи и культуры меняли политико-идеологический контекст христианства, и это вызвало ряд церковных разделений – схизм. В результате появились соперничающие между собой разновидности христианства – “вероисповедания”. Так, в 311 году христианство становится официально дозволенной, а к концу IV века при императоре Константине – господствующей религией, находящейся под опекой государственной власти. Однако постепенное ослабление Западной Римской империи в конце концов завершилось ее крушением. Это способствовало тому, что влияние римского епископа (папы), взявшего на себя и функции светского владыки, значительно возросло. Уже в V – VII веках, в ходе так называемых христологических споров, выяснявших соотношение божественного и человеческого начала в личности Христа, от имперской церкви отделились христиане Востока: монофисты и др. В 1054 году произошло разделение православной и католической церквей, в основе которого лежал конфликт византийской теологии священной державы – подчиненного по отношению к монарху положения церковных иерархов – и латинской теологии универсального папства, стремившегося подчинить себе светскую власть.
После гибели под натиском турок – османов Византии в 1453 году главным оплотом православия оказалась Россия. Однако споры о нормах обрядовой практики привели здесь в XVII веке к расколу, в результате которого от православной церкви отделилось старообрядчество.
На западе идеология и практика папства вызывали на протяжении средних веков все больший протест как со стороны светских верхов (особенно германских императоров), так и среди низов общества (движение лоллардов в Англии, гуситов в Чехии и др.). К началу XVI века этот протест оформился в движение Реформации.
ПРАВОСЛАВИЕ
Православие – одно из трех основных направлений христианства – исторически сложилось, сформировалось как его восточная ветвь. Оно распространено главным образом в странах Восточной Европы, Ближнего Востока, на Балканах. Название “православие” (от греческого слова “ортодоксия”) впервые встречается у христианских писателей II века. Богословские основы православия сформировались в Византии, где оно было господствующей религией в IV – XI веках.
Основой вероучения признаны священное писание (Библия) и священное предание (решение семи Вселенских соборов IV- VIII веков, а также труды крупнейших церковных авторитетов, таких, как Афанасий Александрийский, Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Дамаскин, Иоанн Златоуст). На долю этих отцов церкви выпало формирование основных положений вероучения.
В Символе веры, принятом на Никейском и Константинопольском вселенских соборах, эти основы вероучения сформулированы в 12 частях или членах:
“Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единароднаго, Иже от Отца рожденного прежде всех век: Света, от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна единосущна Отцу, Имже вся быша. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплатившегося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечщася. Распятого же за ны при Понтийскем Пилате, и страдавша и погребенна. И воскресшего в третий день, по Писанием. И восшедшаго на небеса и седяща одесную Отца. И паки грядущаго со славою судите живым и мертвым, Его же Царствию не будет конца. И в Духе Святаго Господа Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном с поклоняема и сславима, глаголавшаго пророки. Во Едину святую, соборную и Апостольскую Церковь. Исповедую едино крещение во оставление грехов. Чаю воскресения мертвых и жизни будащаго века. Аминь.”
В первом члене говорится о Боге как творце мира – первой ипостаси Святой Троицы.
Во втором – о вере в Сына Божия единородного – Иисуса Христа.
Третий – это догмат Боговоплощения, согласно которому Иисус Христос, оставаясь Богом, вместе с тем стал человеком, родившись от девы Марии.
Четвертый член Символа веры – о страдании и смерти Иисуса Христа. Это догмат искупления.
Пятый – о воскресении Иисуса Христа.
В шестом говорится о телесном вознесении Иисуса Христа на небо.
В седьмом – о втором, грядущем пришествии Иисуса Христа на землю.
Восьмой член Символа веры – о вере в Духа Святого.
В девятом – об отношении к церкви.
В десятом – о таинстве Крещения.
В одиннадцатом – о будущем всеобщем воскресении мертвых.
В двенадцатом члене – о жизни вечной.
В дальнейшем философском и теоретическом развитии христианства немалую роль сыграло учение Блаженного Августина. На рубеже V века он проповедовал превосходство веры над знанием. Действительность, по его учению, непостижима для человеческого ума, поскольку за ее событиями и явлениями скрывается воля всемогущего Творца. В учении Августина о предопределении говорилось, что в сферу “избранных” предопределенных к спасению, может войти любой уверовавший в Бога. Ибо вера и есть критерий предопределения.
Важное место в православии занимают обряды-таинства, во время которых, по учению церкви, на верующих сходит особая благодать. Церковь признает семь таинств:
Крещение – таинство, в котором верующий при троекратном погружении тела в воду с призыванием Бога-Отца и Сына и Святого Духа обретает духовное рождение.
В таинстве миропомазания верующему подаются дары Святого Духа, возвращающие и укрепляющие в жизни духовной.
В таинстве причащения верующий под видом хлеба и вина вкушает самое Тело и Кровь Христову для Вечной Жизни.
Таинство покаяния или исповеди – это признание грехов своих перед священником, который отпускает их от имени Иисуса Христа.
Таинство священства совершается через епископское рукоположение при возведении того или иного лица в сан священнослужителя. Право совершения этого таинства принадлежит только епископу.
В таинстве брака, которое совершается в храме при венчании, благословляется супружеский союз жениха и невесты.
В таинстве елеосвящения (соборования) при помазании тела елеем призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные.
ПРАВОСЛАВИЕ НА РУСИ
Крещение Киева князем Владимиром и Новгорода Добрыней – это первые шаги в истории христианизации всей Руси. Широкое принятие христианства связано с интенсивным освоением северных территорий в конце XVIII в. На волне переселения христианство распространялось и утверждалось по всей территории Руси.
Чрезвычайно важным этапом в истории православия было также и время жизнедеятельности Сергия Радонежского. Поднятый Сергием культ Троицы стал одной из главных социальных идей, символом и знаменем национального сплочения, учением о переустройстве жизни на новых нравственных началах.
После победы на Куликовом поле Русь быстро крепла экономически и политически. В 1448 году Собор русских Архиереев, независимо от Константинополя, возвел на кафедру Митрополита Московского и всея Руси Епископа Рязанского Иону. Тем самым было положено начало автокефалии, самостоятельности Русской Церкви.
Патриаршество в Росси было установлено при Борисе Годунове. В 1589 году Митрополит Иов стал первым патриархом на Руси.
Православная Церковь придает большое значение праздникам и постам. Пост, как правило, предшествует большим церковным праздникам. Сущность поста – это “очищение и обновление человеческой души”, приготовление к важному событию религиозной жизни. Больших многодневных постов в русском православии четыре: перед Пасхой, перед днем Петра и Павла, перед Успением Богородицы и перед Рождеством Христовым.
Первое место среди великих, главных праздников занимает Пасха. К ней примыкают двунадесятые праздники – 12 наиболее значительных праздников православия: Рождество Христово, Сретение, Крещение Господне, Преображение, Вход Господень в Иерусалим, Вознесение Господне, Троица (пятидесятница), Воздвижение креста Господня, Благовещение, Рождество Богородицы, Введение во храм Богородицы, Успение Богородицы.
КАТОЛИЦИЗМ
Другим крупнейшим (наряду с православием ) направлением в христианстве является католицизм. Слово “католицизм” означает – всеобщий, вселенский. Его истоки от небольшой римской христианской общины, первым епископом которой, по преданию, был Апостол Петр. Процесс обособления католицизма в христианстве начался еще в III – V веках, когда нарастали и углублялись экономические, политические, культурные различия между Западной и Восточной частями Римской империи. Начало разделения Христианской Церкви на католическую и православную было положено соперничеством между Римскими Папами и Константинопольскими Патриархами за главенство в христианском мире. Около 867 года произошел разрыв между папой Николаем I и Константинопольским Патриархом Фотием.
Католицизм, как одно из направлений христианской религии, признает ее основные догмы и обряды, но имеет ряд особенностей в вероучении, в культе, в организации.
Основой католического вероучения, как и всего христианства, приняты Священное писание и Священное предание. Однако, в отличие от православной церкви, католическая считает Священным преданием постановления не только семи первых Вселенских соборов, но и всех последующих соборов, а кроме того – папские послания и постановления.
Организация Католической Церкви отличается строгой централизацией. Римский папа – глава этой Церкви. Он определяет доктрины по вопросам веры и морали. Его власть выше власти Вселенских соборов. Централизация Католической Церкви породила принцип догматического развития, выразившийся, в частности, в праве нетрадиционного толкования вероучения. Так, в Символе веры, признаваемом Православной Церковью, в догмате о Троице сказано, что Святой Дух исходит от Бога-Отца. Католический догмат провозглашает, что Святой Дух исходит и от Отца, и от Сына. Сформировалось и своеобразное учение о роли Церкви в деле спасения. Считается, что основа спасения – вера и добрые дела. Церковь, по учению католицизма (в православии этого нет), обладает сокровищницей “сверхдолжных” дел – “запасом” добрых дел, сотворенных Иисусом Христом, Богоматерью, святыми, благочестивыми христианами. Церковь имеет право распоряжаться этой сокровищницей, уделять из нее часть тому, кто в ней нуждается, то есть – отпустить грехи, даровать прощение кающимся. Отсюда учение об индульгенциях – об отпущении грехов за деньги или за какие-либо заслуги перед Церковью. Отсюда – правила молитв за умерших и право папы сокращать срок пребывания души в чистилище.
Догмат о чистилище (место – промежуточное между раем и адом) есть только в Католическом вероучении. Души грешников, на которых не лежат слишком большие смертные грехи, горят там в очищающем огне (возможно, что это символический образ мук совести и раскаяния), а потом получают доступ в рай. Срок пребывания души в чистилище может быть сокращен добрыми делами (молитвами, пожертвованиями в пользу церкви), которые совершают в память об умершем его родные и близкие на земле.
Учение о чистилище сложилось еще в I веке. Православная и Протестантские Церкви учение о чистилище отвергают.
Кроме того, в отличие от Православного вероучения, в Католическом есть такие догматы, как о непогрешимости папы – принят на I Ватиканском соборе в 1870 году; о непорочном зачатии Девы Марии – провозглашен в 1854 году. Особое внимание Западной Церкви к Богородице проявилось в том, что в 1950 году папа Пий XII ввел догмат о телесном вознесении Девы Марии.
Католическое вероучение, как и Православное, признает семь таинств, но понимание этих таинств в некоторых деталях не совпадает. Причащение производится пресным хлебом (у православных – квасным). Для мирян допускается причащение как хлебом и вином, так и только хлебом. При совершении таинства крещения окропляют водой, а не погружают в купель. Миропомазание (конфирмация) проводится в возрасте 7 –8 лет, а не в младенчестве. При этом подросток получает еще одно имя, которое он выбирает себе сам, а вместе с именем – образ святого, поступкам и идеям которого он намерен сознательно следовать. Таким образом, совершение этого обряда должно служить укреплению в вере.
В православии обет безбрачия принимает лишь черное духовенство (монашество). У католиков безбрачие (целибат), установленное папой Григорием VII, обязательно для всего духовенства.
Центр культа – храм. Готический стиль в архитектуре, распространившийся в Европе в конце Средневековья, немало способствовал развитию и укреплению католической церкви. Важные элементы культа – праздники, а также посты, регламентирующие бытовой уклад жизни прихожан.
Рождественский пост у католиков называется адвент. Он начинается в первое воскресение после дня Святого Андрея – 30 ноября. Рождество Христово – наиболее торжественный праздник. Он отмечается тремя богослужениями: в полночь, на заре и днем, что символизирует рождество Христа в лоне Отца, во чреве Богоматери и в душе верующего. В этот день в храмах выставляют ясли с фигуркой младенца Христа для поклонения.
По католической иерархии есть три степени священства: диакон, священник (кюре, патер, ксендз), епископ. Епископа назначает папа. Папу избирает кардинальская коллегия большинством не менее чем две трети плюс один голос при тайном голосовании.
На II Ватиканском соборе (в 1962 – 1965 годах) начался процесс аджорнаменто – обновления, осовременивания всех сторон жизни церкви. В первую очередь это коснулось традиции богослужения. Например, отказ от того, чтобы службу вести обязательно на латинском языке.
ПРОТЕСТАНТСТВО
История протестантства по-настоящему начинается с Мартина Лютера, который первым порвал с Католической Церковью, сформулировал и отстоял основные положения Протестантской Церкви. Эти положения исходят из того , что возможна непосредственная связь человека с Богом. Бунт Лютера против духовной и светской власти, его выступления против индульгенции, против претензий католического духовенства контролировать веру и совесть на правах посредника между людьми и Богом были услышаны и восприняты обществом чрезвычайно остро.
Суть протестантства заключается в следующем: божественная благодать даруется без посредничества церкви. Спасение человека происходит лишь через его личную веру в искупительную жертву Иисуса Христа. Миряне не отделяются от духовенства – священство распространяется на всех верующих. Из таинств признаются крещение и причастие. Верующие не подчиняются папе Римскому. Богослужение состоит из проповедей, совместных молитв и пения псалмов. Протестанты не признают культ Богородицы, чистилище, отвергают монашество, крестное знамение, священные облачения, иконы.
ЛЮТЕРАНСТВО
В Библии говорится: “Праведный верою жив будет”. Эта идея легла в основу сформулированных Лютером главных принципов Реформации. Он записал их в виде 95 тезисов. Они начертаны на северных дверях Замковой церкви Виттенберга.
Вот некоторые из этих тезисов :
“Христос, провозглашая: “Кайтесь, ибо приблизилось царствие небесное”, тем самым свидетельствует, что жизнь верующих от начала и до конца должна быть непрестанным покаянием”.
“Покаяние не состоит в одной лишь исповеди перед священником”. (В первых четырех тезисах Лютер показывает, что подлинное покаяние – длительный процесс, а не однократное действие).
“Папа может снимать лишь те наказания, которые он сам налагает по своей воле или на основании церковного устава .” (И поясняет, что ни от каких небесных кар церковь освободить не может).
“Каноны покаяния (то есть постановление о том, какие налагать епитимьи или наказания кающимся) устанавливаются для живых”. (Здесь и в нескольких последующих тезисах отвергается власть папы над чистилищем).
“Не по Христу учение , в котором говорится, что не требуется покаяние тех, которые приобретают индульгенции для душ. Истинно кающимся Господь преподает прощение грехов и освобождение от вечных мук, на что согрешивший может уповать и без папской грамоты”.
В нескольких тезисах Лютер подчеркивает, что “христианин, который воистину раскаивается, “не бежит небесного наказания”.
“Истинное, подлинное сокровище церкви есть священное Евангелие славы и благодати Божьей”. (Лютер разъясняет, что существование “сокровищницы добрых дел” выгодно богатым, а не бедным, что сокровища эти должны достигаться грешнику не по милости папы. Желание подобными средствами умилостивить Бога называет иллюзией).
“Истинный христианин томится желанием последовать за страстотерпцем Христом. Не в разрешительной грамоте, а в чистосердечном раскаянии путь к спасению”.
Таковы тезисы, обнародованные 31 октября 1517 года, и день этот в дальнейшем стал праздником протестантов.
КАЛЬВИНИЗМ
Другим крупным деятелем Реформации был Жан Кальвин (1509 – 1564). Его главный труд “Наставления в христианской вере”, опубликованные в 1536 году, когда протестантство уже сложилось как учение, стал основой нового религиозного направления – кальвинизма. В отличие от деятелей ранней Реформации для Кальвина центром внимания становится не Евангелие, а Ветхий завет. Кальвин разработал учение об абсолютном предопределении, по которому все люди, согласно непознаваемой божественной воле, делятся на избранных и осужденных. Ни верою, ни “добрыми делами” человек не может ничего изменить в своей судьбе: избранные определены к спасению, отверженные – к вечным мучениям. Учение о предопределении строится на положении, что Иисус Христос тоже был определен Богом страдать за наши грехи.
Последователи Протестантских Церквей Кальвинистской ориентации (кальвинисты, или реформаторы) имели широкое влияние в Шотландии, Нидерландах, на севере Германии, Франции, в Англии.
Основополагающий принцип другого направления – конгрегационалистов (от лат. – соединение) – полная вероисповедная и организационная автономия каждой конгрегации. Они – строгие пуритане. В отличие от кальвинистов привлекают к проведению служб и проповедничеству всех мирян. Проповедуют принцип мирского и религиозного коллективизма, поэтому получателем благодати считают всю общину. Учение о предопределении судьбы человека и идея непогрешимости Библии для них не так важны, как для кальвинистов. Конгрегационализм распространен в Великобритании и ее бывших колониях.
ПРЕСВИТИРИАНЕ
Пресвитериане (от греч.- старейший) – умеренные пуритане. Парламент Шотландии в 1592 году принял решение сделать это учение государственным. Во главе Церковной общины – пресвитер, избираемый членами общины. Общины объединяются в союзы, местные и государственные. Обряд сводится к молитве, проповеди пресвитера, пению псалмов. Литургия отменена, не читается ни “Символ веры”, ни “Отче наш”. Праздниками считаются только выходные дни.
АНГЛИКАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ
Англиканская Церковь – государственная церковь Англии. В 1534 году, после разрыва местной католической церкви с Римом, английский парламент объявил короля
Генриха VIII главой Церкви. То есть Церковь была подчинена королевской власти. В середине XVI века было введено богослужение на английском языке, отменены посты, изъяты иконы и образа, перестало быть обязательным безбрачие духовенства. Сложилось учение “среднего пути”, то есть среднего между римским католицизмом и континентальным протестантством. Основы англиканского вероучения отражены в “Книге общих молитв”.
БАПТИЗМ
Наибольшее по числу последователей протестантское учение – баптизм (от греческого – погружать в воду, крестить водой) – пришло к нам в 70-е годы XIX века. Последователи этого учения проводят крещение только взрослых людей. “Никто не может выбрать веру для человека, в том числе и родители. Человек должен принять веру сознательно” – основной постулат баптистов и евангельских христиан. Богослужение у них максимально упрощено и состоит из религиозного пения, молитв и проповедей. Евангельские христиане сохраняют четыре обряда: крещение (для взрослых), причащение в виде хлебопреломления, брак, рукоположение (священство). Крест для евангельских христиан не является символом для почитания.
Такова в основных чертах история возникновения протестантства.
Причины расколов церкви многочисленны и сложны. Тем не менее можно утверждать, что главной причиной церковных расколов был человеческий грех, нетерпимость, неуважение к человеческой свободе.
ХРИСТИАНСТВО В НАШЕ ВРЕМЯ
В настоящее время руководители как западной, так и восточной Церквей стремятся к тому, чтобы преодолеть пагубные последствия многовековой вражды. Так, в1964 году Папа Римский Павел VI и Константинопольский Патриарх Афинагор торжественно отменили взаимные проклятия, произнесенные представителями обеих Церквей в XI веке. Положено начало преодоления греховной разобщенности западных и восточных христиан.
Еще раньше, с начала XX века, получило распространение так называемое экуменическое движение (греч.- “эйумена”- вселенная). В настоящее время это движение осуществляется главным образом в рамках Всемирного Совета Церквей (ВСЦ). Активным членом ВСЦ является наша Русская Православная Церковь. Единство церквей – это прежде всего осознание того, что все христиане читают одно Евангелие, что они все – Его ученики и, наконец, что все люди – дети Единого Бога, Небесного Отца. Поэтому христиане должны стремиться соединить все лучшее, добытое в истории каждой Церкви. “Почему узнают вас, что вы мои ученики, – говорил Христос, – потому как вы будете иметь любовь между собою”.

ИСЛАМ
Третьей (самой поздней по времени возникновения) мировой религией является ислам, или мусульманство. Это одна из самых распространенных религий: приверженцев ее насчитывается около 900 миллионов, преимущественно в Северной Африке, Юго-Западной, Южной и Юго-Восточной Азии. Арабо-язычные народы почти поголовно исповедуют ислам, тюрко-язычные и ирано-язычные — в подавляющем большинстве. Много мусульман также среди северо-индийских народов. Население Индонезии почти целиком придерживается ислама.
ЗАРОЖДЕНИЕ ИСЛАМА
Ислам зародился в Аравии в VII веке н. э. Происхождение его яснее, чем происхождение христианства и буддизма, ибо оно почти с самого начала освещается письменными источниками. Но и здесь много легендарного. По мусульманской традиции, основателем ислама был пророк божий Мухаммед, араб, живший в Мекке; он якобы получил от бога ряд “откровений”, записанных в священной книге Коране, и передал их людям. Коран — основная священная книга мусульман, как Пятикнижие Моисеево для евреев, Евангелие для христиан.
Сам Мухаммед ничего не писал: он был, видимо, неграмотен. После него остались разрозненные записи его изречений и поучений, сделанные в разное время. Мухаммеду приписываются тексты и более раннего времени и более поздние. Около 650 года (при третьем преемнике Мухаммеда — Османе) из этих записей был сделан свод, получивший название Коран (“чтение”). Книга эта была объявлена священной, продиктованной самому пророку Архангелом Джебраилом; не вошедшие в нее записи были уничтожены.
Коран разделен на 114 глав (сур). Они расположены без всякого порядка, просто по размерам: более длинные ближе к началу, более короткие — к концу. Суры мекканские (более ранние) и мединские (более поздние) перемешаны. Одно и то же повторяется многословно в разных сурах. Восклицания и прославления величия и могущества Аллаха чередуются с предписаниями, запретами и угрозами “геенной” в будущей жизни всем непослушникам. В Коране совсем незаметно следов такой редакционно-литературной отделки, как в христианском Евангелии: это совершенно сырые, необработанные тексты.
Другая часть религиозной литературы мусульман — это сунна (или сонна), состоящая из священных преданий (хадисов) о жизни, чудесах и поучениях Мухаммеда. Сборники хадисов составлялись в IX веке мусульманскими богословами — Бухари, Муслимом и др. Но не все мусульмане признают сунну; признающие ее называются суннитами, они составляют значительное большинство в исламе.
На основе Корана и хадисов мусульманские богословы пытались восстановить биографию Мухаммеда. Самая ранняя из сохранившихся биографий составлена мединцем Ибн Исхаком (VIII век) и дошла до нас в редакции IX века.
Можно считать установленным, что Мухаммед действительно жил около 570-632 гг. и проповедовал новое учение сначала в Мекке, где нашел мало последователей, потом в Медине, где ему удалось собрать много приверженцев; опираясь на них, он подчинил себе Мекку, а вскоре объединил и большую часть Аравии под знаменем новой религии. Биография Мухаммеда лишена особой фантастики (в отличие от евангельской биографии Иисуса). Но истоки мусульманской религии нужно искать, конечно, не в биографии отдельных лиц, а в социально-экономических и идеологических условиях, сложившихся в ту эпоху в Аравии.
Аравия была издавна населена семитическими племенами, предками теперешних арабов. Часть их жила оседло в оазисах и городах, занимаясь земледелием, ремеслами и торговлей, часть кочевала в степях и пустынях, разводя верблюдов, лошадей, овец и коз. Аравия была экономически и культурно связана с соседними странами — Месопотамией, Сирией, Палестиной, Египтом, Эфиопией. Торговые пути между этими странами шли через Аравию. Один из важных узлов пересечения торговых дорог находился в Мекканском оазисе, близ побережья Красного моря. Родо- племенная знать обитавшего здесь племени корейш (курейш) извлекала для себя много выгод из торговли. В Мекке образовался религиозный центр всех арабов: в особом святилище Кааба были собраны священные изображения и культовые предметы разных арабских племен.
Были в Аравии и поселения иноземцев, в частности иудейские и христианские общины. Люди разных языков и религий общались между собой, верования их влияли друг на друга. В IV веке в Аравии начался упадок караванной торговли, так как торговые дороги переместились на восток в Сасанидский Иран. Это нарушило экономическое равновесие, державшееся веками. Кочевники, потерявшие доход от караванного движения, стали склонятся к оседлому образу жизни, переходить к земледелию. Возросла нужда в земле, усилились столкновения между племенами. Стала чувствоваться нужда в объединении. Это не замедлило отразиться и в идеологии: возникло движение за слияние племенных культов, за почитание единого верховного бога Аллаха; тем более что евреи и отчасти христиане подавали арабам пример единобожия. Среди арабов возникла секта ханифов, чтивших единого бога. В такой обстановке и развернулась проповедническая деятельность Мухаммеда, вполне отвечавшая общественной потребности. В его проповедях, собственно, не было почти ничего нового по сравнению с религиозными учениями иудеев, христиан, ханифов: основное у Мухаммеда — строгое требование почитать только единого Аллаха и быть безусловно покорным его воле. Само слово “ислам” означает покорность.
“Свидетельствует Аллах, что нет божества, кроме него, и ангелы, и обладающие знанием, которые стойки в справедливости: нет божества, кроте него, великого, мудрого! Поистине, религия пред Аллахом — ислам .” (3:16-17).
Проповеди Мухаммеда вначале были встречены окружающими недоверчиво, даже враждебно, особенно предводителями его собственного племени корейш. Торговая знать опасалась, что прекращение культа староарабских племенных богов подорвет значение Мекки как религиозного, а значит, и экономического центра. Мухаммеду с его приверженцами пришлось бежать из Мекки: это бегство (хиджра), совершенное в 622 году н. э. , считается мусульманами за начало особого летоисчисления (мусульманская эра). В земледельческом оазисе Медине (Ятриб) Мухаммед нашел более благоприятную почву для пропаганды: мединцы соперничали и враждовали с мекканской аристократией и рады были выступить против нее. Мухаммеда поддержало несколько местных племен; он пытался опереться даже и на еврейские общины. Набрав себе много сторонников, Мухаммед в 630 году захватил Мекку. Мекканские корейши вынуждены были принять новую религию. С объединением арабских племен, которые одно за другим примыкали к новому учению, значение Мекки как национально-религиозного центра еще более возросло. Корейшитская знать, вначале враждебная мусульманскому движению, теперь признала за благо примкнуть к нему и даже возглавила движение.
В момент смерти Мухаммеда (632 год) новое вероучение было еще совсем не оформлено. Основные его положения можно извлечь из Корана, при всей хаотичности этой книги. Позже они были развиты мусульманскими богословами.
ДОГМАТИКА ИСЛАМА
Догматика ислама очень проста. Мусульманин должен твердо верить, что есть только один бог — Аллах; что Мухаммед был его посланником-пророком; что до него бог посылал людям и других пророков — это библейские Адам, Ной, Авраам, Моисей, христианский Иисус, но Мухаммед выше их; что существуют ангелы и злые духи (джинны), впрочем, эти последние, перешедшие в ислам из древнеарабских верований, не всегда злы, они тоже находятся во власти бога и исполняют его волю; что в последний день мира мертвые воскреснут и все получат воздаяния за свои дела: праведные, чтящие бога, будут наслаждаться в раю, грешные и неверные гореть в геенне; наконец, что существует божественное предопределение, ибо Аллах каждому человеку заранее назначил его судьбу.
Аллах изображается в Коране как существо с чисто человеческими моральными качествами, но в превосходной степени. Он то гневается на людей, то прощает их; одних любит, других ненавидит. Как и иудейский и христианский боги, Аллах заранее предназначил одних людей к праведной жизни и будущему блаженству, других — к беззакониям и загробным мучениям. Тем не менее в Коране, как и в Евангелии, бог многократно именуется милостивым, прощающим и пр. Важнейшее качество Аллаха — это его могущество и величие. Поэтому наиважнейшее догматическое и моральное предписание в Коране — это требование полной, безоговорочной покорности человека воле Аллаха.
Как проста догматика ислама, так же просты и его практические и обрядовые заповеди. Они сводятся к следующему:
обязательная пятикратная молитва каждый день в установленные часы; обязательное омовение перед молитвой и в других случаях;
налог (закят) в пользу бедных; ежегодный пост (ураза, в десятом месяце — рамазане) в течение всего месяца; паломничество (хаджж) в священный город Мекку, которое правоверный мусульманин должен по возможности совершить хотя бы раз в жизни.
Каждое из этих предписаний, несмотря на то что они сами по себе не так уж тяжки и невыполнимы, допускает изъятия и смягчения в затруднительных случаях. Вода для омовения в случае ее отсутствия может быть заменена песком, пылью; соблюдение поста необязательно для больных, для путешественников, они могут и должны отпоститься позже соответствующее число дней; кстати, мусульманский пост, в отличие от христианского, состоит в полном воздержании от всякой пищи и питья от восхода до захода солнца, но зато в остальное время суток можно есть и пить что угодно и предаваться любым удовольствиям.
Одно из предписаний мусульманской религии состоит в священной войне за веру (джихад). Это вполне понятно, если вспомнить, что само мусульманское движение возникло из потребности арабов в объединении и в добывании новой земли. В Коране это предписание изложено ясно: в течение восьми месяцев в году (ибо четыре месяца считаются “запретными”) надлежит воевать с многобожниками, с неверными, истреблять их, захватывать их имущество. В этом ярко проявились фанатизм и нетерпимость к иноверцам, свойственные исламу даже в большей степени, чем другим мировым религиям. Однако впоследствии и мусульманские богословы, и светские ученые по-разному толковали заповедь джихада. Действительно, в Коране проводится некоторое различие между приверженцами разных немусульманских религий. К многобожникам, то есть последователям племенных и политеистических культов, отношение резко враждебное: “О вы, которые уверовали! Сражайтесь с теми из неверных, которые близки к вам. И пусть они найдут в вас суровость. И знайте, что Аллах — с богобоязненными!” (9: 124). К людям же, “имеющим писание”, то есть иудеям и христианам, составители Корана высказывают уважение: это и понятно, ведь на идейной почве именно этих религий, на путях их упрощения выросла идеология ислама. Однако в Коране есть предписание воевать с теми, “которым ниспослано писание”, — с иудеями и христианами, — если они не веруют в Аллаха и не подчиняются религии истины” (9: 29). На практике в исламе всякое разделение между сторонниками иных религий стерлось: все они рассматривались как неверные (джяур), подлежащие или истреблению, или покорению. Под знаменем джихада (газавата) мусульманские лидеры не раз, вплоть до наших дней, побуждали верующих к истребительной войне против всех иноверцев.
Этика ислама довольно элементарна. Предписывается быть справедливым, воздавать за добро добром, за зло злом, быть щедрым, помогать бедным и т. п. Невыполнимых моральных предписаний в исламе, в отличие от христианства, нет.
В семейной морали и во взгляде ислама на взаимоотношения полов отразились понятия патриархально-родового уклада. Женщина — подчиненное существо, созданное Аллахом для услаждения мужчины. Вместе с тем в Коране признаются человеческие и гражданские права женщины: осуждается излишняя жестокость мужа в отношении к жене, оговариваются имущественные права женщины — право на приданое, на наследство. Коран несколько облегчил положение женщины по сравнению с патриархальным обычным правом арабов.
В социальных принципах раннего ислама нашел отражение тот же патриархально-родовой уклад. Все мусульмане равны перед богом, но имущественные различия, богатство и бедность признаются естественным фактом, установленным самим Аллахом. Обязательный налог в пользу бедных призван как будто смягчать имущественные противоречия; однако частная собственность защищается Кораном. Торговая прибыль объявляется вполне законной, ростовщичество же осуждается: “Аллах разрешил торговлю и запретил рост” (2: 276), что, по-видимому, является результатом компромисса между интересами торгового класса и массы земледельцев и кочевников, страдавших от ростовщичества и кабалы. Закабаление за долги запрещено.
Рассматривая догматику, обрядность, этику раннего ислама, необходимо отметить , что в основе этой идеологии лежит иудейско-христианское мировоззрение, но приспособленное к более примитивному общественному укладу — к разлагавшемуся родоплеменному быту арабов. Идеология арабов проще, грубее, понятнее для широкой массы верующих, особенно для кочевников и земледельцев Азии; предписания его несложны и вполне выполнимы.
РАСПОСТРАНЕНИЕ ИСЛАМА
Особенности мусульманства, порожденные самими условиями его возникновения, облегчили его распространение среди арабов. Хотя и в борьбе, преодолевая сопротивление родоплеменной аристократии, склонной к сепаратизму (восстание племен Аравии после смерти Мухаммеда), ислам довольно скоро одержал среди арабов полную победу. Новая религия указывала воинственным бедуинам простой и ясный путь к обогащению, к выходу из кризиса: завоевание новых земель.
Преемники Мухаммеда — халифы Абу-Бекр, Омар, Осман — завоевали в короткое время соседние, а потом и более отдаленные страны Средиземноморья и Передней Азии. Завоевания совершались под знаменем ислама — под “зеленым знаменем пророка”. В покоренных арабами странах повинности крестьянского населения были значительно облегчены, особенно для тех, кто принимал ислам; и это содействовало переходу широких масс населения разных национальностей в новую религию. Ислам, зародившись как национальная религия арабов, скоро стал превращаться в наднациональную, мировую религию. Уже в VII-IX вв. ислам сделался господствующей и почти единственной религией в странах халифата, охватившего огромные пространства — от Испании до Средней Азии и границ Индии. В XI-XVIII вв. он широко распространился в Северной Индии, опять-таки путем завоеваний. В Индонезии ислам получил распространение в XIV-XVI вв., главным образом через арабских и индийских купцов, и почти начисто вытеснил индуизм и буддизм (кроме острова Бали). В XIV веке ислам проник также к кыпчакам в Золотую Орду, к булгарам и другим народам Причерноморья, несколько позже — к народам Северного Кавказа и Западной Сибири.
РАЗЛИЧНЫЕ ТЕЧЕНИЯ В МУСУЛЬМАНСТВЕ
Хотя ислам в какой-то степени и сплачивал людей на основе общности религии, но национальные противоречия в странах ислама отнюдь не исчезли, напротив, они постепенно все обострялись. Это нашло отражение в разных течениях в мусульманской религии, в расколах и сектах.
ШИИЗМ
Самый крупный (и один из самых ранних) раскол был вызван появлением шиизма (“шия” по-арабски — партия, секта). Считают, что в шиитском движении проявилось недовольство и борьба персов против завоевателей — арабов, то есть что это была своего рода религиозная оболочка национального антиарабского движения в Иране. Это отчасти верно, но такой характер шиизм принял не сразу, а лишь впоследствии. Началось дело с внутренней борьбы среди арабов — с борьбы за власть между преемниками Мухаммеда. Четвертый халиф Али был кровным родственником пророка, его двоюродным братом и зятем; приверженцы Али не признавали законности предыдущих халифов, так как они были не из рода пророка, а были “избраны” религиозной общиной, то есть попросту узурпировали власть. Борьба за власть приняла форму спора о преемственности власти в халифате. Сторонники Али потерпели поражение, Али был убит, но его последователи укрепились в Иране и Ираке, и там шиизм широко распространился как выражение протеста против власти Арабского халифата. По шиитскому преданию, Али и его сыновья Хасан и Хусейн пали мучениками за веру. В память этого шииты ежегодно справляют траурный праздник шахсей-вахсей, при котором фанатично настроенные верующие наносят себе раны холодным оружием, выражая свою религиозную преданность памяти мучеников.
Главная черта шиизма — вера в то, что законными преемниками пророка Мухаммеда — имамами — могут быть только его сородичи-потомки, а “избранные” общиной халифы незаконны. В связи с этим шииты отвергают сунну, составленную при первых халифах из преданий о пророке. Но шиизм не остался единым, внутри него возникли различные течения. Господствующим стало течение, признающее одиннадцать законных имамов — потомков Али; двенадцатый имам будто бы еще в IX веке таинственно скрылся и где-то пребывает невидимо, однако должен в конце времен объявиться как спаситель — махди. Это наиболее распространенное в шиизме течение особенно укрепилось в Иране и с начала XVI века (при династии Сефевидов) стало там официальной государственной религией.
Другие ответвления шиизма насчитывают гораздо меньше последователей и составляют скорее секты. Такова секта исмаилитов (по имени Исмаила, ее основателя в VII веке), распространенная ныне в горных районах Афганистана, Бадахшана и др. Исмаилиты верят в то, что в их имамов последовательно воплощается “мировая душа”. Эти имамы образуют наследственную династию Агаханов, ведущих светскую, роскошную жизнь и собирающих отовсюду дань с членов секты. В учение исмаилитов влилось много идей из домусульманских религиозно-философских систем Азии и из местных народных верований.
От исмаилитской секты отделилась в IX веке группа карматов — демократическая секта, члены которой, преимущественно крестьяне и бедуины Аравии, устанавливали общность имущества. Секта карматов просуществовала до XI века.
От того же исмаилизма отпочковалась секта ассасинов, соединявшая мистицизм с фанатической борьбой против немусульман. В годы крестовых походов ассасины были самыми ярыми врагами крестоносцев (кстати, от названия секты происходит французское слово “assassin” — убийца.
Наконец в XI веке от того же корня отделилась группа последователей халифа Хакима. По имени видного предводителя секты Исмаила ад Дарази последователи секты до сих пор известны как друзы (в Ливане).
СУННИЗМ
В отличие от шиитского направления, ортодоксальный ислам, охвативший большинство мусульман мира, называется суннизмом: сторонники его признают законность сунн. Суннизм тоже не остался вполне единым. В VIII-IX вв. в нем возникло мутазилитское течение. Мутазилиты старались истолковать мусульманское вероучение в рациональном духе, доказывали “справедливость” бога, наличие свободной воли у человека, признавали Коран книгой, написанной людьми, а не созданной богом. Мутазилитов поддерживали некоторые халифы, искавшие в этой секте опору для своей власти. Но вскоре (конец IX века) реакционное фанатическое духовенство взяло верх в халифате, мутазилитов стали преследовать. Укрепилось учение о вечности, “несотворенности” Корана. Однако идеи мутазилитов оставили след на дальнейшем развитии мусульманского богословия.
В VIII-IX вв. в правоверном мусульманском богословии сложились четыре школы: ханифитов, шафиитов, маликитов и ханбалитов (по именам их основателей). Последняя из этих школ была проникнута духом крайнего фанатизма, буквального толкования религиозных догматов; она укрепилась среди отсталого бедуинского населения Аравии; близка к ней была и школа маликитов, получившая господство в Северной Африке. Другие две школы, распространившиеся в более культурных областях мусульманского мира, допускали более свободное толкование учения. Особой взаимной отчужденности и вражды между приверженцами этих четырех богословских школ нет.
СУФИЗМ
В тех же VIII-X вв. в исламе возникло мистическое, полумонашеское течение суфизма (от слова “суфи” — грубая шерстяная ткань). Оно зародилось в недрах шиизма, но проникло и в среду суннитов. В суфийском вероучении сказалось влияние идей маздеизма, буддизма и даже неоплатонизма. Суфии не придавали большого значения внешней обрядности, а искали истинного богопознания, мистического слияния с божеством. Некоторые суфии доходили до пантеистического мировоззрения (бог — во всем мире, весь мир — проявление или эмансипация бога) и тем самым удалялись от грубо антропоморфного представления об Аллахе, какое дано в Коране. Суфии придавали особое значение именам божьим, встречаемым в Коране. Мистико-пантеистическое течение суфизма сначала подверглось гонениям со стороны мусульманских фанатиков-ортодоксов, но постепенно обе стороны пошли на уступки. Последователи суфийского учения стали образовывать ордена странствующих монахов — дервишей — во главе с шейхами, или ишанами. Эти ордена были признаны законными и у суннитов, и у шиитов. Дервиши, хотя они и давали монашеский обет бедности, на деле вскоре превратились в шарлатанов, обирающих и обманывающих народ; руководители же дервишей, ишаны, в свою очередь обирают своих послушников — мюридов. Некоторые дервишские ордена применяют в своих молебствиях так называемые зикры — экстатические пляски и другие чисто шаманские способы общения с божеством. Придается большое значение мистическому возгласу: “Ху!”.
ДВИЖЕНИЕ ТАРИКАТА
С суфизмом было исторически связано движение тариката. Это понятие первоначально означало благочестивый путь жизни для общения с богом (слово “тарикат” по-арабски путь). Но впоследствии тарикатом стали называть учение фанатиков, проповедовавших “священную войну” против христиан и других неверных. Под знаменем тариката вели, например, войну имамы на Кавказе (Кази-Мулла, Шамиль) против русских. Боевую силу тариката составляли мюриды — послушники, слепо повинующиеся своему мюршиду — духовному наставнику. Отсюда движение Шамиля иногда называли мюридизмом.
ВАХХАБИТИЗМ
В новейшее время усложнение социально-экономических и политических условий вызвали появление новых сект в исламе. Среди бедуинов Аравии в XVIII веке возникло течение ваххабитов (последователей Муххамеда ибн Абдель Ваххаба), в котором отразился стихийный протест против богатства и роскоши городских купцов и богачей. Ваххабиты, продолжая традиции суровой ханбалитской школы, требовали возвращения к патриархальной простоте жизни первых веков ислама, строгого исполнения предписанных обрядов и запретов, уничтожения роскоши, боролись с европейскими культурными влияниями, не признавали культа святых, поклонялись только одному богу. После жестокой борьбы с противниками ваххабиты к началу XX века взяли верх в государстве Неджд (Внутренняя Аравия), а потом подчинили себе Хиджас с городами Меккой и Мединой. В государстве Саудовской Аравии, объединившем обе области, ваххабитизм сделался господствующей религией.
БАБИСТСКОЕ ДВИЖЕНИЕ
Религиозную оболочку приняло и массовое недовольство городской бедноты и крестьян Персии в середине XIX века. Их идейным вождем выступил Мохаммед Али, принявший прозвище “Баб” (“врата” в смысле посредника между людьми и богом). Движение получило название бабистского. Баб проповедовал равенство и братство всех людей, но, конечно, только верующих мусульман. Баб объявил себя преемником пророка, который призван возвестить людям новый закон. Учение Баба было полно мистических представлений и близко пантеизму. Движение бабистов, широко распространившееся в народных массах, было жестоко подавлено власть имущими; главари подверглись суровой казни (1850 год). Однако движение имело своих продолжателей, хотя и лишилось боевого настроя. Один из бывших последователей Баба — Мирза Хусейн Али, принявший прозвище “Бехаулла”, существенным образом изменил бабистское учение. Он тоже проповедовал равенство всех людей, право всех людей на плоды земли и пр. Но он не признавал насилия, открытой борьбы, провозглашал любовь, прощение, непротивление злу; в этом, может быть, сказалось влияние христианских идей. Мусульманские догматы и правовые нормы у Бехауллы подверглись смягчению. По имени проповедника новое учение стало называться бехаизмом. Оно уже не отвечало настроениям народных масс и распространялось больше в интеллигентской среде. Бехаизм, как утонченная, реформированная, модернизированная редакция ислама, нашел себе последователей даже в Западной Европе и в Америке.
МАХДИСТСКОЕ ДВИЖЕНИЕ
Под знаком ислама происходили и некоторые массовые освободительные движения в колониальных странах. Самое известное — махдистское движение в Судане (Африка) в 1881-1898 гг. Глава его — Мухаммед Ахмед — объявил себя махди (то есть спасителем, мессией), призванным руководить борьбой мусульман Африки против колонизаторов. Движение охватило весь Восточный Судан и области далее к востоку вплоть до Красного моря. Оно продолжалось около 20 лет и лишь с трудом было подавлено англо-французским альянсом.
ИСЛАМ В СРАВНЕНИИ С ДРУГИМИ РЕЛИГИЯМИ
Характерная особенность мусульманской религии состоит в том, что она энергично вмешивается во все стороны жизни людей. И личная, и семейная жизнь верующих мусульман, и вся общественная жизнь, политика, правовые отношения, суд, культурный уклад — все это должно быть подчинено целиком религиозным законам. В прежние времена в мусульманских странах имело место полное сращивание государственной и церковной власти: глава государства (халиф, падишах) считался преемником пророка, высшее духовенство составляло штат его советников, суд находился целиком в руках духовных лиц. И уголовное, и гражданское право было построено всецело на религиозном законе — шариате. Следили за выполнением норм шариата и толковали их мусульманские богословы.
Поэтому и мусульманское духовенство выполняло и выполняет больше светские, чем чисто религиозные функции. Мулла, состоящий при мечети,— это, собственно, учитель в церковной школе. Кади — это судья, знаток шариата. Муфтий — более высокий духовный чин — главный авторитет в вопросах шариата. Улем — ученый богослов, преподаватель в высшей религиозной школе; совет улемов давал свои заключения по вопросам религии и права. Во главе мусульманского духовенства в отдельных странах стоял – шейх-уль-ислам — видный богослов, он же советник государя. Даваемые шейх-уль-исламом разъяснения по тем или иным спорным вопросам догматики или политики, права считались непререкаемым законом.
Обучение молодежи в мусульманских странах прежде было тоже чисто религиозным. Низшие школы — мектебы — состояли при мечетях. Высшие школы — медресе — представляли собой своего рода духовные академии. В них студенты изучали Коран и прочую религиозную литературу, богословские вопросы. Язык преподавания, язык церковной литературы был арабский. Кстати, арабская система письма была принята и в тюркских, и в иранских языках, хотя она для них и мало приспособлена.
Мусульманская церковь в станах ислама была обычно и крупной экономической силой. Согласно шариату, церковь может владеть имуществом, и это имущество считается неотчуждаемым (вакф, множественное число — вакуф). Вакуфные земли состояли из пожалований от халифов (в эпоху завоеваний), из пожертвований и пр. Они были очень велики: например, в странах Средней Азии до половины всех обрабатываемых земель принадлежало церкви, и они приносили огромные доходы; за счет вакуфных имуществ и кормилось многочисленное духовенство.
Хотя правоверный ислам не идет ни на какие компромиссы с другими религиями (в отличие, например, от буддизма), но в народных массах мусульманские верования очень часто переплетаются с древними, домусульманскими. Почти повсеместно, особенно в слаборазвитых странах, распространен культ местных святых. Мусульманские святые зачастую оказываются не чем иным, как древними местными божествами-покровителями, которым даны мусульманские имена. Во многих местах, особенно в Средней Азии, культ святых связан с культом мазаров — якобы гробниц этих святых, а на самом деле древних местных святилищ. Более того, в последнее время в исламе обнаружено (особенно у народов Средней Азии) целый пласт влившихся в него, но глубоко архаичных верований и обрядов, относящихся к культу земледельческих божеств плодородия, к родовому культу предков, к шаманизму. Повсюду в среде мусульман распространены также вера в магию, ношение амулетов (часто с текстом из Корана). Многие муллы выполняют функции заклинателей, знахарей.
Интересно отметить, что в многовековых столкновениях ислама с христианством (точно так же, как с маздеизмом и другими религиями) ислам почти всегда выходил победителем. В большинстве стран Средиземноморья, где сейчас господствует ислам, он вытеснил преобладавшее здесь прежде христианство (Северная Африка, Египет, Сирия , Малая Азия). На Кавказе большинство народов до распространения ислама придерживалось христианства, позже многие из них были исламизированы (черкесы, кабардинцы, аджарцы, часть осетин и абхазов). На Балканском полуострове в ислам обращены были некоторые группы болгар, македонцев, боснийцев, албанцев, бывших прежде христианами. Обратных случаев массового обращения какого-либо мусульманского народа в христианство история не знает. Правда, с Пиренейского полуострова (Испания, Португалия) мусульмане в результате христианской Реконкисты (XII-XV вв.) были вытеснены, но это произошло в результате процесса насильственного изгнания исповедующих ислам, а не идейной победы одной религии над другой.
Почему же религия Мухаммеда так часто одерживала верх над религией Христа? Видимо, вследствие большей простоты, доступности, понятности народным массам, особенно в восточных странах, где преобладал патриархально-феодальный быт.
В последние десятилетия, после первой мировой войны, во многих странах произошли буржуазные реформы, ограничившие влияние религии. Развернувшееся после второй мировой войны широкое демократическое прогрессивное движение в странах “третьего мира” привлекло к еще более радикальным переменам в мусульманских традициях и к их общему ослаблению. Характер перемен происходил сообразно различным социально-политическим условиям.
Речь идет не только о мелких и внешних уступках мусульманского духовенства требованиям времени: смягчение или отмена старых запретов, модернизация культа и пр. , но и о более глубоких сдвигах. В ряде стран проведены прогрессивные реформы, означающие решительную перестройку правовых норм и культурно-бытового уклада, конфискацию церковных земель, ограничение сферы действия шариата (не в пример возвращение к законам шариата в Чечне), введение светского школьного и университетского обучения. В частности, особенно радикальные реформы произошли в Турции после отмены султаната и учреждения республики (реформы Кемаля Ататюрка, 1920-е годы).

Литература
1. Библия. Книги Ветхого и Нового Завета.
2. Марченков В.Г. Начала православия. М.:Петит,1991.
3. Закон Божий (Первая книга о православной вере) под ред. М. Добужинского ,
4. Косидовский З. Библейские сказания. Сказания евангелистов.М.:Политиздат,1990.
5. Наука и жизнь N 3,6-8 /М.:Пресса,1993.
6. Энциклопедия для детей. М., 1996.
7. “Магомет, его жизнь и религиозное учение”, СПБ, 1902.
8. “Ислам и проблемы национализма в странах Ближнего и Среднего Востока”, М., 1986.
9. Андреев Д.Л. “Роза мира”, М., “Прогресс”, 1990.
10. Основы религоведения., Учебник., “Высшая школа”, 1994.
11. Настольная книга атеиста., М., 1990.