Министерство образования РФ
Владимирский Государственныйуниверситет
Кафедра Философии и Психологии
Реферат
Язычество древней Руси.
Выполнила:
Принял:
г. Владимир 2002 г.
Содержание …………………………………………………………………. стр.
Введение. 3
Погребальная обрядность. 3
Звериные божества. 6
Домашние божества. 7
Божества – чудовища. 8
Древние святилища. 9
Жрецы. 9
Боги эпохи. 10
Язычество в городском быту XI-XIII вв. 13
Языческие обряды и празднества XI – XIII вв. 14
Историческое развитиеславяно-русского язычества. 16
Заключение. 18
Список используемой литературы. 19
Введение.
В славянских сказках встречается множество волшебныхперсонажей – то ужасных и грозных, то таинственных и непонятных, то добрых иготовых помочь. Современным людям они кажутся причудливым вымыслом, но встарину на Руси свято верили, что в чаще леса стоит изба Бабы Яги, в суровыхкаменных горах обитает змей, похищающий красавиц, считали, что девушка может выйтизамуж за медведя, а конь умеет говорить человеческим голосом.
Такая вера получила название язычество, т.е. «народнаявера».
Славяне-язычники поклонялись стихиям, верили в родство людейс различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим все вокруг.Каждое славянское племя молилось своим богам. Единых для всего славянского мирапредставлений о богах никогда не существовало: поскольку славянские племена вдохристианское время не имели единого государства, они не были едины вверованиях. Поэтому славянские боги не связаны родственными отношениями, хотянекоторые из них и очень похожи друг на друга.
Из-за разрозненности языческих верования, так и не достигшихсвоего расцвета, сохранилось очень мало сведений о язычестве, да и то довольноскупых. Собственно славянские мифологические тексты не сохранились:религиозно-мифологическая целостность язычества была разрушена в периодхристианизации славян.
Главный источник сведений по раннеславянской мифологии —средневековые хроники, анналы, написанные посторонними наблюдателями нанемецком или латинском языках и славянскими авторами (мифология польских ичешских племен), поучения против язычества («Слова») и летописи.Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей и географическихописаниях средневековых арабских и европейских авторов.
Все эти данные относятся в основном к эпохам, следовавшим запраславянской, и содержат лишь отдельные фрагменты общеславянской мифологии.Хронологически совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам,святилищам, отдельные изображения (Збручский идол и д.р.).Погребальная обрядность.
Этапы развития языческого мировоззрения древнего славянствав значительной мере определялись среднеднепровским историческим центром. ЛюдиСреднего Поднепровья прокладывали «священные пути» в греческие города и ставиликаменных идолов с рогом изобилия на этих путях. Где-то на Днепре должно былобыть главное святилище всех сколотов — земледельцев, в котором хранилсясвященный небесный плуг. В религиозной истории Киевской Руси многое разъяснитсяблагодаря обращению к предкам Руси.
Эволюция погребальной обрядности и отличные друг от другаформы погребального обряда отмечают существенные перемены в осознании мира.
Перелом в воззрениях древнего славянина произошёл ещё в праславянскоевремя, когда погребение скорченных трупов в земле стало заменяться сожжениемпокойников и захоронением сожжённого праха в урнах.
Скорченные погребения имитировали позу эмбриона вматеринском чреве; скорченность достигалась искусственным связыванием трупа.Родичи готовили умершего ко второму рождению на земле, к перевоплощению его водно из живых существ. Идея перевоплощения основывалась на представлении обособой жизненной силе, существующей раздельно с человеком: один и тот жефизический облик принадлежит живому человеку и мёртвому.
Скорченность трупов сохраняется до рубежа бронзового века ижелезного. На смену скорченности приходит новая форма погребения: покойниковхоронят в вытянутом положении. Но самая разительная перемена в погребальном обрядесвязана с появлением кремации, полного сожжения трупов.
В реальных археологических следах погребального обрядапостоянно наблюдается сосуществование обеих форм – древней ингумации,захоронения покойников в земле.
При трупосожжении же совершенно отчётливо проступает новаяидея душ предков, которые должны находиться где-то в среднем небе, и, очевидно,содействовать всем небесным операциям (дождь, снег, туман) на благо, оставшимсяна земле потомкам. Осуществив сожжение, отослав душу умершего в сонм других душпредков, древний славянин после этого повторял всё то, что делалось и тысячилет тому назад: он хоронил прах умершего в земле и тем самым обеспечивал себевсе те магические преимущества, которые были присущи и простой ингумации.
Из числа элементов погребального обряда следует назвать:курганные насыпи, погребальное сооружение в виде человеческого жилища изахоронение праха умершего в обычном горшке для еды.
Горшки и миски с едой – самые обычные вещи в славянскихязыческих курганах. Горшок для приготовления еды из первых плодов нередкосчитался священным предметом. Горшок, как символ блага, сытости, восходит, повсей вероятности, к весьма древним временам, примерно к земледельческомунеолиту, когда впервые появляется земледелие и глиняная посуда.
Наиболее близкими к взаимосвязи священного горшка для первыхплодов с урной для захоронения праха являются антропоморфные сосуды-печки.Сосуды-печки представляют собой небольшой горшок упрощённой формы, к которомуприделывается цилиндрический или усечённо-конический поддон-печь с несколькимикруглыми дымовыми отверстиями и большим арочным проёмом внизу для топкилучинами или углями.
Связывающим звеном между богом неба, богом плодоносных туч икремированными предками, души которых теперь не воплощаются в живые существа наземле, а пребывают в небе, явился тот горшок, в котором уже много сотен летпервобытные земледельцы варили первые плоды и специальным празднествомблагодарили бога неба.
Обряд трупосожжения появляется почти одновременно собособлением праславян от общего индоевропейского массива в XVв. до н.э. и бытует у славян 27 столетий вплоть до эпохи Владимира Мономаха.Процесс погребения представляется себе так: складывали погребальный костёр, нанего «възложаху» мертвеца и это похоронное дело сопровождалосьрелигиозно-декоративным сооружением — вокруг крады прочерчивали геометрическиточный круг, рыли по кругу глубокий, но узкий ровик и устраивали лёгкую оградувроде плетня из прутьев, к которому прикладывалось значительное количествосоломы. Когда зажигали огонь, то пылающая ограда своим пламенем и дымомзакрывала от участников церемонии процесс сгорания трупа внутри ограды.Возможно, что именно такое сочетание погребальной «громады дров» с правильнойокружностью ритуальной ограды, отделявшей мир живых от мира мёртвых предков, иименовалось «крадой».
У восточных славян большой интерес с точки зрения языческихверований представляет сожжение вместе с покойником животных как домашних, таки диких.
Обычай хоронить в домовинах, или точнее воздвигать домовинынад христианскими могилами, дожил в земле древних вятичей до начала XX в.Звериные божества.
В далекую эпоху, когда основным занятием славян была охота,а не земледелие, они верили, что дикие животные – их прародители. Славянесчитали их могущественными божествами, которым следует поклоняться. У каждогоплемени был свой тотем, т.е. священное животное, которому племя поклонялось.Несколько племен своим предком считали Волка и почитали его как божество. Имяэтого зверя было священным, его запрещалось произносить вслух.
Хозяином языческого леса был медведь – самый сильный зверь. Онсчитался защитником от всякого зла и покровителем плодородия – именно свесенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны.Вплоть до ХХ в. многие крестьяне хранили в домах медвежью лапу какталисман-оберег, который должен защищать своего владельца от болезней,колдовства и всевозможных бед Славяне полагали, что медведь наделен большой мудростью, почти всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотникбыл обречен на гибель в лесу.
Из травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталасьОлениха (Лосиха) – древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечногосвета. В противоположность настоящим оленихам богиня мыслилась рогатой, ее рогабыли символом солнечных лучей. Поэтому оленьи рога считались мощным оберегом отвсякой ночной нечисти и прикреплялись либо над входом в избу, либо внутрижилища.
Небесные богини – Оленихи – посылали на землю новорожденныхоленят, сыпавшихся, подобно дождю, из туч.
Среди домашних животных славяне более всего почитали Коня,ведь некогда предки большинства народов Евразии вели кочевой образ жизни, и воблике золотого коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. Позднеевозник миф о боге солнца, едущем по небу на колеснице.Домашние божества.
Духи населяли не только леса и воды. Известно немалодомашних божеств – доброхотов и доброжилов, во главе которых стол домовой,живший либо в подпечье, либо в лапте, повешенном для него на печь.
Домовой покровительствовал хозяйству: если хозяева былистарательны, об к благу прибавлял благо, а за лень наказывал бедой. Считалось,что с особенным вниманием домовой относился к скотине: по ночам расчесывалгривы и хвосты коней (а если сердился, то наоборот спутывал шерсть животных в колтуны),он мог отнять молоко у коров, а мог сделать удой обильным, он имел власть наджизнью и здоровьем новорожденных домашних животных. Потому домового старалисьзадобрить. При переезде в новый дом накануне переезда брали 2 фунта белоймуки, 2 яйца, 2 столовых ложки сахара, 0,5 фунта масла 2 щепотки соли.Замешивали тесто и несли в новый дом. Пекли из этого теста хлеб. Если хлебхороший, то жизнь хорошая, если плохой – то скоро переезжать. На 3-й день звалигостей и накрывали ужин и лишний прибор ставили для домового. Наливали вино ичокались с домовым. Разрезали хлеб, угощали всех. Одну горбушку заворачивали втряпочку и хранили вечно. Вторую солили 3 раза, втыкали ребром серебрянуюденьгу и клали под печку. Клонились этой печке 3 раза с 3 сторон. Брали кошку иподносили к печке в подарок домовому: « Дарю тебе домовой-батюшка, мохнатогозверя на богатый двор. Через 3 дня смотрели – выпито ли вино, если выпито, тодоливалось снова. Если вино не выпито, то просили 9 дней 9 раз, чтобы отведал угощение.Угощение для домового ставили каждого 1 числа месяца.
Вера в домового тесно переплеталась с верой в то, чтоумершие родичи помогают живым. В сознании людей это подтверждается связьюдомового с печью. В древности многие верили, что именно через дымоход в семьюприходит душа новорожденного и также через дымоход уходит дух усопшего.
Изображения домовых вырезали из дерева и представляли собойбородатого мужика в шапке. Такие фигурки назывались чурами и одновременносимволизировали умерших предков.
В некоторых северных русских селах бытовали поверия о том,что о хозяйстве кроме домового заботятся также дворовой, скотник и кутной бог(эти доброжилы обитали в хлеву и приглядывали за скотиной, им оставляли в углухлева немного хлеба и творога), а также овинник – хранитель запасов зерна исена.
Совершенно иные божества обитали в бане, которая в языческиевремена считалась нечистым местом. Банник был злым духом, пугавшим людей. Чтобыумилостивить банника, люди после мытья оставляли ему веник, мыло и воду, в жертвубаннику приносили черную курицу.
Культ «малых» божеств не исчез с приходом христианства.Поверья сохранились по двум причинам. Во-первых, почитание «малых» божеств быломенее явным, чем культ богов неба, земли и грозы. «Малым» божествам не строилисвятилищ, обряды в их честь совершались дома, в кругу семьи. Во-вторых, людисчитали, что малые божества живут рядом и человек общается с ними ежедневно,поэтому, несмотря на церковные запреты, продолжали почитать добрых и злыхдухов, тем самым, обеспечивая себе благополучие и безопасность.Божества – чудовища.
Самым грозным считался владыка подземного и подводного мира– Змей. Змей – могучее и враждебное чудовище – встречается в мифологиипрактически любого народа. Древние представления славян о Змее сохранились всказках.
Северные славяне поклонялись Змею – владыке подземных вод –и называли его Ящер. Святилище Ящера располагалось на болотах, берегах озер ирек. Береговые святилища Ящера имели идеально круглую форму — как символсовершенства, порядка противопоставлялся разрушительной силе этого бога. Вкачестве жертв Ящеру кидали в болото черных кур, а также молодых девушек, чтоотразилось во многих поверьях.
Все славянские племена, поклонявшиеся Ящеру, считали егопоглотителем солнца.
С переходом к земледелию многие мифы и религиозныепредставления охотничьей эпохи видоизменялись или забывались, жесткость древнихобрядов смягчалась: жертвоприношение человека сменялось на жертвоприношениеконя, а позднее чучела. Славянские боги земледельческой поры более светлы идобры к человеку.Древние святилища.
Сложной системе языческих верований славян соответствовалане менее сложная система культов. «Малые» божества не имели ни жрецов, нисвятилищ, им молились либо поодиночке, либо семьей, либо поселком или племенем.Для почитания высоких богов собиралось несколько племен, для этого создавалисьхрамовые комплексы, формировалось жреческое сословие.
Издревле местом общеплеменных молений были горы, особенно«лысые», т.е. с безлесой вершиной. На вершине холма находилось «капище» –место, где стоял капь – идол. Вокруг капища шел подковообразный насыпной вал,на вершине которого горели крады – священные костры. Второй вал был внешнейграницей святилища. Пространство между двумя валами носило название требище –там «потребляли», т.е. ели, жертвенную пищу. На ритуальных пирах, людистановились как бы сотрапезниками богов. Пир мог проходить под открытым небом ив особых зданиях, стоящих на том требище, — хоромах (храмах), первоначальнопредназначавшихся исключительно для ритуальных пиров.
Славянских идолов сохранилось крайне мало. Это объясняетсяне столько гонениями на язычество, сколько тем, что идолы, в своем большинствебыли деревянными. Использование дерева, а не камня для изображения богов,объяснялось не дороговизной камня, а верой в магическую силу дерева – идол,таким образом, соединял в себе священную силу дерева, и божества.Жрецы.
Языческие жрецы – волхвы – совершали обряды в святилищах,изготавливали идолов и священные предметы, используя магические заклинания, онипросили богов об обильном урожае. Славяне долго хранили веру вволков-облакогонителей, которые превращались в волков, в таком обликеподнимались на небо и призывали дождь или разгоняли тучи. Другим магическимвоздействием на погоду было – «чародейство»- заклинательные действия с чарой(чашей), наполненной водой. Водой из этих сосудов окропляли посевы, чтобыувеличить урожай.
Волхвы также изготавливали амулеты – женские и мужскиеукрашения, покрытые заклинательными символами.Боги эпохи.
С переходом славян к земледелию важную роль в их верованияхстали играть солнечные (солярные) боги. Многое в культе славян заимствовано увосточных соседних кочевых племен, имена божеств также имеют скифские корни.
Несколько столетий одним из самых почитаемых на Руси былДажь-бог (Даждьбог) – бог солнечного света, тепла, времени созревания урожая,плодородия Бог лета и счастья. Также известен как — Щедрый бог. Символ — Солнечный диск. Даждьбог располагается в золотом дворце на земле вечного лета.Сидя на троне из золота и пурпура, он не боится теней, холода или несчастья.Даждьбог летает по небу в отделанной алмазами золотой колеснице, которую тянутдюжина белых лошадей с золотыми гривами, дышащими огнем. Даждьбог находится вбраке с Месяцем. Красивая молодая девица появляется в начале лета, стареет скаждым днем и оставляет Даждьбога зимой. Говорят, что землетрясения — знакплохого настроения пары.
Даждьбогу прислуживают четыре девы исключительной красоты.Зоря Утренняя открывает дворцовые ворота утром. Зоря Вечерняя закрывает ихвечером. Вечерняя Звезда и Звезда Денница, Утренняя Звезда, стерегут чудныхлошадей Даждьбога.
Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самогосветила. Богом Солнца был Хорс. Хорс, чьё имя означает «солнце», «круг»,воплощал в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее божество, неимевшее человеческого облика и представлявшееся просто золотым диском. Скультом Хорса были связаны ритуальный весенний танец – хоровод (движение покругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, икатать зажжённые колеса, также символизировавшие светило.
Спутником богов солнца и плодородия был Семаргл (Симорг) –крылатый пёс, охранитель посевов, бог корней, семян, ростков. Символ – Мировоедерево. О древности его говорит звериный облик; представление о Семаргле –защитнике посевов – как о чудесной собаке легко объяснимо: реальные псыоберегали поля от диких косуль и коз.
Хорс и Семаргл – божества скифского происхождения, их культпришёл от восточных кочевников, поэтому оба этих бога широко почитались тольков Южной Руси, граничившей со Степью.
Женскими божествами плодородия, благополучия, весеннегорасцвета жизни были Лада и Леля.
Лада – богиня брака, изобилия, времени созревания урожая.Ее культ прослеживается у поляков вплоть до XV в.; в древности он былраспространен у всех славян, а также балтов. К богине обращались с мольбамипоздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха, (белый цветсимволизировал благо).
Ладу называли «матерью Лелевой». Леля – богиня незамужнихдевушек, богиня весны и первой зелени. Ее имя встречается в словах связанных сдетством: “ляля”, “лялька” – кукла и обращение к девочке; “люлька”; “лелеко» –аист, приносящий детей; “лелеять” – заботиться о маленьком ребенке. Особопочитали Лелю молодые девушки, справляя в ее честь весенний праздник Ляльник:выбирали самую красивую из подруг, надевали на ее голову венок, усаживали надерновую скамью, (символ прорастающей молодой зелени), водили вокруг неехороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка — «Леля» одаривалаподруг заранее приготовленными венками.
К древнейшему земледельческому культу Матери-земли восходитобщеславянское почитание Макоши (Мокши) – богини земли, урожая, женской судьбы,великой матери всего живого. Макошь как богиня плодородия тесно связана сСемарглом и грифонами, с русалками, орошающими поля, с водой вообще – Макошипоклонялись у родников, в качестве жертвы девушки кидали ей пряжу в колодцы.
Мужским божеством плодородия, связанным с нижним миром, былВелес (Волос). Бог торговли и зверей. Также известен как — Хранитель стад.Символ- Сноп зерна или зерно, связанное в узел. Священные животные и растения:Вол, зерно, пшеница, кукуруза. Волос — благосклонный бог, который регулируеттоварообмен и убеждается, что обещания держатся. Клятвы и договоры приведены кприсяге его именем. Когда Перун стал величайшим богом войны, он распознал, что,в отличие от Сварожича, ему нужна хладнокровная голова, чтобы посоветовать. Всвязи с этим, он привлек Волоса быть его правой рукой и советником.
Волос также имеет другую сторону. Он — защита всехприрученных зверей. Волос появляется в обличие бородатого пастуха. Волос — бог– покровитель доспехов.
Среди общеславянских богов плодородия особое место занимаютвоинственные боги, которым приносили кровавые жертвы – Ярило и Перун. Несмотря наглубокую древностью а, следовательно, широкую известность этих богов, они былимало почитаемы большинством славянских племен из-за своего воинственногооблика.
Ярило – бог весны и веселья. Символ- гирлянда или корона издиких цветов. Священные животные и растения — пшеница, зерно. Веселый Ярило —покровитель весенних растений.
Славянским громовержцем был Перун. Символ – скрещенные топори молот. Его культ является одним из древнейших и восходит еще к Ш тысячелетиюдо н.э., когда воинственные пастухи на боевых колесницах, обладавшие бронзовыморужием, подчиняли себе соседние племена. Основной миф перуне повествует, осражении бога со Змеем- похитителем скота, вод, иногда светил и женыгромовержца.
Перун — змееборец, обладатель молнии-молота, тесно связан собразом магического кузнеца. Кузнечное ремесло осознавалось как волшебство. Имялегендарного основателя города Киева Кий – означает молот. Перуна называли «княжьим богом», поскольку он был покровителем князей, символизировал ихвласть.
Свантовит — бог процветания и войны, также известен как — Сильный. Символ- рог изобилия. Свантовиту поклоняются в богато разукрашенныххрамах, охраняемых воинами. Там содержится белая лошадь священника, всегдаготовая мчаться на сражение.
Сварожич- бог силы и чести. Также известен как — палящий.Символ: Черная голова бизона или двухсторонний топор.
Сварожич — сын Сварога, и то, что он управляет пантеономсовместно с Даждьбогом, — намерение отца Сварожича. Дар Сварога — молния —вверен именно ему. Он — бог очага и дома и известен своим верным советом ипророческой силой. Он — бог простого воина, дорожащего миром.
Триглав — бог чумы и войны. Также известен как Тройной Бог.Символ- змея, изогнутая в форме треугольника.
Триглав появляется в виде трехголового человека, носящегозолотую вуаль над каждым из его лиц. Его головы представляют небо, землю иболее низкие области, и в борьбе он едет верхом на черной лошади.
Чернобог — бог Зла. Также известен как — Черный Бог. Символ:Черная статуэтка. Она приносит неудачи и несчастье; она — причина всехбедствий. Темнота, ночь и смерть связываются с нею. Чернобог — во всехотношениях противоположность Белбогу.Язычество в городском быту XI-XIII вв.
Принятие христианства в качестве государственной религии неозначало полной и быстрой перемены образа мышления и образа жизни. Былиучреждены епархии, построены церкви, общественные богослужения в языческихсвятилищах сменились богослужениями в христианских храмах, но серьёзногоперелома во взглядах, полного отказа от верований прадедов и бытовых суеверийне было.
Язычество упрекали в многобожии, а христианству ставили взаслугу изобретение монотеизма. У славян творцом мира и всей живой природы былРод – Святовит.
Русские люди вычленили из троицы Иисуса Христа и построилицеркви Спаса, заменившего языческого Дажьбога.
Христианство отразило и первобытный дуализм. Главою всех силзла был непобеждённый богом Сатанаил с его многочисленным и разветвлённымвоинством, против которого бог и его ангелы были бессильны. Всемогущий бог не могуничтожить не только самого Сатану, но и мельчайшего из его слуг. Человекдолжен был сам праведностью своей жизни и магическими действиями «отгонятьбесов».
Такой важный раздел первобытной религии, как магическоевоздействие на высшие силы ритуальным действием, заклинанием, молитвеннойпесней, был в своё время впитан христианством и оставался неотъемлемой частьюцерковной обрядности. Религиозная поддержка государственности в порупрогрессивного развития феодализма, Запрещение кровавых жертвоприношений,широкий поток литературы, направившийся на Русь из Византии и Болгарии, — этипоследствия крещения Руси имели прогрессивное значение.
Вспышка симпатий к прадедовскому язычеству происходит вовторой половине XII в. и, возможно, связана как сразочарованием социальных верхов в поведении православного духовенства, так и сновой политической формой, приблизившей в XII в.местные княжеские династии к земле, к земскому боярству, а отчасти и кнаселению своих княжеств вообще. Можно думать, что жреческое сословиесовершенствовало свои представления о магической связи макрокосма с микрокосмомличного убора, о возможности воздействия на жизненные явления посредствомзаклинательной символики и языческих апотропеев. Двоеверие было не простомеханическим сочетанием старых привычек и верований с новыми, греческими; вряде случаев это была продуманная система, в которой вполне сознательносохранялись древние представления. Прекрасным примером христианско-языческогодвоеверия являются известные амулеты – змеевики, носившиеся на груди поверх одежды.
Двоеверие являлось не просто результатом терпимости церкви кязыческим суевериям, оно было показателем дальнейшей исторической жизниаристократического язычества, которое и после принятия христианстваразвивалось, совершенствовалось, вырабатывало новые тонкие методы соперничествас навязанной извне религией.Языческие обряды и празднества XI – XIII вв.
Годичный цикл древнерусских празднеств складывался изразных, но в равной мере архаичных элементов, восходящих к индоевропейскомуединству первых земледельцев или к ближневосточным земледельческим культам,воспринятым первоначальным христианством.
Одним из элементов были солнечные фазы: зимнеесолнцесостояние, весеннее равноденствие и летнее солнцесостояние. Осеннееравноденствие очень слабо отмечено в этнографических записях.
Вторым элементом был цикл молений о дожде и о воздействиивегетативной силы на урожай. Третьим элементом был цикл празднеств урожая.Четвёртым элементом были дни поминовения предков (радуницы). Пятым могли бытьколяды, праздники в первых числах каждого месяца. Шестым элементом былихристианские праздники, часть которых тоже отмечала солнечные фазы, а частьбыла связана с аграрным циклом южных областей Средиземноморья, имевшим иныекалендарные сроки, чем аграрный цикл древних славян.
В результате постепенно создалась очень сложная имногоосновная система русских народных праздников.
Одним из главных элементов святочных обрядов было ряженье взвероподобные одежды и пляски в «машкерах». Ритуальные маски изображались насеребряных браслетах.
Маскарады продолжались все зимние святки, приобретая особыйразгул во вторую их половину – от 1 по 6 января, в «страшные» велесовы дни.
После принятия христианства в качестве государственнойрелигии происходило календарное соприкосновение древних языческих праздников сновыми, церковно-государственными, обязательными для правящих верхов. В рядеслучаев христианские праздники, возникшие, как и славянские, на первобытнойастрономической основе, на солнечных фазах, совпадали по срокам (рождествохристово, благовещенье), нередко они расходились.
Русальские заклинательные обряды и пляски были начальнойстадией языческого празднества, завершавшегося обязательным ритуальным пиром собязательным употреблением мясной скоромной жертвенной пищи: свинины, говядины,кур и яиц.
Так как многие языческие праздники совпадали или календарносоответствовали с православными, то внешне приличия были почти соблюдены: пирустраивался, например, не по случаю праздника рожаниц, а по причине днярождества богородицы, но продолжался и на следующий день уже как «беззаконнаявторая трапеза».Историческое развитие славяно-русского язычества.
«Язычество» — крайне неопределённый термин, возникший вцерковной среде для обозначения всего нехристианского, дохристианского.
Славяно-русскую часть обширного языческого массива ни в коемслучае нельзя понимать как обособленный, независимый и только славянамприсущий, вариант религиозных первобытных представлений.
Главным определяющим материалом для изучения язычестваявляется этнографический: обряды, хороводы, песни, детские игры, в которыевыродилась архаичная обрядность, волшебные сказки, сохранившие фрагментыдревней мифологии и эпоса.
По мере развития первобытного общества всё в большей ибольшей мере на религиозных представлениях складывалось усложнение егосоциальной структуры: выделение вождей и жрецов, консолидация племён иплеменных культов, внешние связи, войны.
Говоря об эволюции, следует отметить, что божества,возникшие в определённых условиях, со временем могут обрастать новыми функциями,место их в пантеоне может меняться.
Мир тогдашних язычников состоял из четырёх частей: земли,двух небес и подземно-водной зоны. Это не являлось спецификой славянскогоязычества, а было результатом общечеловеческого стадиально-конвергентногоразвития представлений, которые варьировали в деталях, но в основномопределялись этой схемой. Труднее всего разгадать древние представления оземле, о большом земельном пространстве, наполненном реками, лесами, полями,зверьём и человеческими жилищами. У многих народов земля изображалась какокруглая плоскость, окружённая водой. Вода конкретизировалась или как море илиже в виде двух рек, омывающих землю, что, может быть архаичнее и локальнее –где бы человек ни был, он всегда находился между каких-либо двух рек или речек,ограничивающих его ближайшее сухопутное пространство.
Средневековые люди, независимо от того, были они крещены илинет, продолжали верить в прадедовскую дуалистическую схему сил, управляющихмиром, и всеми архаичными мерами старались оградить себя, своё жилище иимущество от действия вампиров и «навий» (чужих и враждебных мертвецов).
При князьях Игоре, Святославе и Владимире язычество сталогосударственной религией Руси, религией князей и дружинников. Язычествоукреплялось и возрождало старинные, начавшие отмирать, обряды. Приверженностьмолодого государства прадедовскому язычеству была формой и средством сохранениягосударственной политической самостоятельности. Обновлённое язычество X в. формировалось в условиях соперничества с христианством,что сказалось не только в устройстве пышных княжеских погребальных костров, нетолько в гонениях на христиан и разрушении православных церквей Святославом, нои в более тонкой форме противопоставления русской языческой теологии греческойхристианской.
Принятие христианства в очень малой степени изменилорелигиозный быт русской деревни X –XII вв. Единственным новшеством было прекращениетрупосожжений. По ряду второстепенных признаков можно думать, что христианскоеучение о блаженном посмертном бытии «на том свете», как награда за терпение вэтом мире, распространилось в деревне после татарского нашествия и в результатепервоначальных представлений о неизбывности иноземного ига. Языческиеверования, обряды, заговоры, формировавшиеся тысячелетиями, не могли бесследноисчезнуть сразу после принятия новой веры.
Падение авторитета церкви уменьшало силу церковных поученийпротив язычества, и оно в XI – XIII вв. не угасало во всех слоях русского общества, ноперешло на полулегальное положение, так как церковные и светские властиприменяли к языческим волхвам суровые меры вплоть до публичного ауто-да-фе.
Во второй половине XII в.наблюдается возрождение язычества в городах и в княжеско-боярских кругах.Объяснением возрождения язычества может служить оформившаяся с 1130-х годовкристаллизация полутора десятков крупных княжеств-королевств с устойчивымисвоими династиями с усилившейся ролью местного боярства и более подчинённымположением епископата, оказавшегося в зависимости от князя. Обновлениеязычества сказалось в зарождении нового учения о неисповедимом свете, отличномот солнца, в культе женского божества, в появлении скульптурных изображенийбожества света.
В результате целого ряда сложных явлений на Руси к началу XIII в. создалось и в деревне, и в городе своеобразноедвоеверие, при котором деревня просто продолжала свою религиозную прадедовскуюжизнь, числясь крещёной, а город и княжеско-боярские круги, приняв многое изцерковной сферы и широко пользуясь социальной стороной христианства, не тольконе забывали своего язычества с его богатой мифологией, укоренившимися обрядамии жизнерадостными карнавалами с их танцами, но и поднимали свою старинную,гонимую церковью религию на более высокий уровень, соответствующий расцветурусских земель в XII в.Заключение.
Несмотря на тысячелетнее господство государственнойправославной церкви, языческие воззрения были народной верой и вплоть до XX в. проявлялись в обрядах, хороводных играх, песнях,сказках и народном искусстве.
Религиозная сущность обрядов-игр давно уже выветрилась, символическоезвучание орнамента забылось, волшебные сказки утратили свой мифологическийсмысл, но даже бессознательно повторяемые потомками формы архаичного языческоготворчества представляют огромный интерес, во-первых, как яркий компонентпозднейшей крестьянской культуры, а во-вторых, как неоценимая сокровищницасведений о многотысячелетнем пути познания мира нашими отдалёнными предками.
Список используемой литературы.
1. Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. Москва «НАУКА» 1988
2. Фаминцын А.С. Божества древних славян. Спб. 1995
3. Попович М.В. Мировоззрение древних славян. Киев 1985
4. Чмыхов Н.А. Истоки язычества Руси. Киев 1990